Веровольф

Members
  • Число публикаций

    344
  • Регистрация

  • Последнее посещение

    Никогда

Репутация

0 Neutral

О Веровольф

  • Звание
    Advanced Member
  1. Есть много видов порч, приворотов и подчинов, которые делают на собачий поводок. На тонком плане такие порчи выглядят в виде темного жгута, темного облака вокруг шеи, как метка на шее, клеймо, которым хозяин клеймит своего раба. Редкий вид порчи «Иудин ошейник» Встречаются люди, шея которых напоминает огромный надутый круг, который воротником лежит на груди. Народ прозвал это «ошейником». Некоторые называют «Иудиным ошейником». Болезнь эта легко насылается на неугодного человека. Для того чтобы избавиться от этого, следует взять: для женщины - пояс от платья, для мужчины - обмеряют чем-нибудь шею и надевают на три дня на собаку, предварительно наговорив на то, чем замеряли. Через три дня с собаки снимают этот замерок, сжигают на улице, остаток горящего поводка тушат ногами. Уходят, не оглядываясь, молча и не очень быстро. Слова заговора: «Надевал Иуда поводок, ни вдохнуть, Ни вздохнуть Иуда не мог. Поводок Иуду давил, поводок Иуду сгубил. Как правда то, что Иуда давился и что Господь на третий день воскресился, так правда, что раб (имя) жив останется, со своим ошейником расстанется. Ключом запираю, делом своим замыкаю. Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь». Источник: http://vsemagi.ru/articles/iudin-oshejnik
  2. Теперь об этом Дереве — более подробно. Оно было составлено из пятнадцати рун, ствол начинался — вверху — руной Торс и завершался — внизу — руной Биргал, в чём был огромный сакрально-символический смысл. Эти руны, Биргал и Торс, являли собой две абсолютные противоположности. Торс представлял мир Бога и Слова Божия, мир небесной Торы и Бога Тюра, как подателя этой Торы, в сущности идентичного Эйн-Соф как вершине и основе всего мироздания. Будучи третьей руной из первого фемтера, руна Торс содержала в себе, согласно Буре, указание на Бога-Троицу, высшее единство и космическую тинктуру. Руна Биргал, напротив, являла собой мир материи — множественный, динамичный и внутренне противоречивый. Переводя это на язык христианства, Буре прямо обозначает в трактате «Cabbalistica» руну Биргал «Binarius Daemon» (Двоящийся Демон), отличая её от «Unitas Deus» — Божественного Единства и руны Торс. Между двоящимся Демоном (низший ярус Божественного Древа) и возвышенной руной Торс пролегали ступени духовного восхождения, соответствующие и главным стадиям алхимического процесса. Интересно, что имя «двоящейся» руны Буре разбивает надвое, говоря, что Бир-Гер есть «Защитник Отечества», «Сын Войны», burgeir. Имя Биргер носил, кроме того, подлинный основатель системы Адулруны Биргер Тидессон, представитель скальдической традиции XIII века, бывший, согласно Буре, одним из крупнейших древних каббалистов. Между двоящимся Демоном (низший ярус Божественного Древа) и возвышенной руной Торс пролегали ступени духовного восхождения, соответствующие и главным стадиям алхимического процесса: Кальцинация — руна Биргал, Сублимация — руна Сол, Солюция (растворение) — руна Идер, Путрефакция (гниение) — руна Ман, Дистилляция — руна Хагал, Коагуляция (сгущение) — руна Кён, Тинктура — руна Торс. Это — этапы делания во «внешней алхимии». Но тот же самый процесс рунического восхождения происходит и в алхимии внутренней, когда инструментом всего процесса оказывается душа самого адепта. Эти этапы внутренне-алхимической практики запечатлены, согласно Буре, в словах Молитвы Господней (Евангелие от Матфея, 6: 9-13): Руна Торс (Thors): • Отче наш, иже еси на небесех, да святится имя Твое. Руна Кон (Kon): • Да придет Царствие Твое. Руна Хагал (Haghal): • Да будет воля Твоя, яко на Небеси и на земли. Руна Ман (Man): • Хлеб наш насущный даждь нам днесь. Руна Идер (Idher): • и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим. Руна Сун (Sun): • и не введи нас во искушение. Руна Биргал (Byrghal): • Но избави нас от Лукавого.Семь этапов Великого Делания. В центре всего адулрунического мировоззрения находится Святой Крест и Распятие… Место Христа здесь центральное — Его руна Хагал расположена в самом центре креста этой системы «благородных рун». Да, Буре — христианин, но христианин совсем не обычный. В центре всего адулрунического мировоззрения находится Святой Крест и Распятие. «Отверзись себя, и возьми крест свой и следуй за мной» — повторяет Буре фразу Евангелия от Матфея (16: 24), добавляя, что чрез Крест и Распятие проходили все великие учителя Адулруны — Биргал, Один и все другие. Место Христа здесь центральное — Его руна Хагал расположена в самом центре креста этой системы «благородных рун» или адулруны. Точно так же и в центре всех дней недели находится день Тора, то есть, четверг (по-шведски torsdagen), почитание которого в качестве священнейшего из дней началось, по Буре, во времена царя Нина, правившего в древнем Вавилоне и получившего престол, согласно тамошней традиции, от своего отца — Бела, именуемого автором также Юпитером, Jove и Иеговой. Тут Буре перессказывает некое вавилонское предание, согласно которому Иегова умер, и царь Нин утвердил почитание четверга именно в его память. Сопряжение рун и Библии, составление полной карты универсума и духовного восхождения человечества, расшифровка всего христианства как особой северной религии, перешедшей на юг от северных свео-готов — всё это звучало как минимум претенциозно. Практикующие алхимики отворачивались от рун, христиане продолжали (в духе св. Амвросия Медиоланского) считать готов потомками «гогов и магогов», а иудейские каббалисты стремились как минимум избежать постановки вопроса о первичности северной кабалы — по отношению к каббале иудейской. Если бы не поддержка шведского короля Густава II Адольфа, друга Буре и большого любителя трудов Парацельса, то судьба основателя «Адулруны» могла бы сложиться трагически. Даже позднейшее и мало кому понятное отождествление готов с юотами или юдами-иудеями, появившееся в ряде мистических трактатов ирминистской и арманической традиций, не спасало Буре от вынужденного забвения. Основателя «Адулруны», ставившего себя в один ряд с Парацельсом и северным скальдом Биргером Тидессоном, помнили только в ряде закрытых обществ, созданных на основе системы «Адулруна» И существовавших на территории Швеции вплоть до самого начала XX века. Одним из таких обществ был тайный орден «Manhembund», адепты которого работали по системе Буре, делая описанные им практики визуализации и трансмутации. Важную часть духовной работы адептов «Манхем-Бунда» составляла так называемая «руническая йога», включавшая в себя множество методов «превращения в руну» И «восприятия силы Богов Севера». Эти практические работы стали основой многих последующих «руно-гимнастик». В рамках движения «Нью-Эйдж» интерес к шведской Каббале пробудился в середине 1980-х. Начиная с 1989 года в Готенбурге, на Готланде и в Стокгольме действуют храмы так называемого «Ордена Красного Дракона», главный идеолог которого по имени Томас Карлссон пишет тексты для «готической» группы «Therion», сочетая блэк-метал и символику «Адулруны». Эта кичево-беспризорная поделка есть вполне поучительный пример — пример того, как коммерческий ветер современности выдувает из древних символов мыльные пузыри разноцветных «драконов». (R) Андрей Кондратьев
  3. Фемтеры: Фемтер Созидания (Богиня Фрейя): Фрей, Ур, Торс, Оден, Ридур. Фемтер Порождения (Бог Кюн): Кён, Хагал, Нодер, Идер, Ар. Фемтер Потомков (Бог Сол): Сун, Тидер, Биргал, Лагер, Ман. Но вот — Камень приходит в движение. Руны оживают и просыпаются, начинают вращаться в трёх плоскостях. Возникает сакральный язык, понятный только посвящённым в его тайны. Разница двух Камней — это различие двух языков: мирского и священного, выхолощенно-обмельчавшего и первичного, многомерного. Тор — это Небо, а Небо превыше любого пола. Тор был отождествлен Буре не только с римским Юпитером и Иеговой, но также и с каббалистической первичной божественной реальностью, или Эйн-Соф. На стене одного из храмов древней Упсалы Йохан Буре обнаружил подтверждение своей концепции. Там, на одной из фресок, изображён древнегерманский бог Тор — в двух вариантах, один под другим. Сверху — в виде бородатого мужа, снизу — в виде молодой девушки. У тогдашних христиан было своё объяснение этой фрески, а у Буре — конечно, своё. По его толкованию, Тор был одним из богов, входивших в древнегерманскую Троицу «Тор-Один-Фрейя». Сокращённо — TOF. Там он был первобогом. Фрея была началом женским, Один — началом мужским. Тор был Богом принципиально двуполым, почитавшимся как в женском, так и в мужском обличии. Тор — это Небо, а Небо превыше любого пола. Тор был отождествлен Буре не только с римским Юпитером и Иеговой, но также и с каббалистической первичной божественной реальностью, или Эйн-Соф. Кроме того, от имени Бога Тора происходит, согласно Буре, слово «Тора», означающее Пятикнижие — основу иудаизма. А ученик Йохана Буре по имени Йохан Гёранссон (1712–1769) полагал даже, что Тор идентичен египетскому Тоту и персидскому пророку Зороастру (Tor-As). Возможно, тот и другой были готскими конунгами, после смерти обожествлёнными. По мнению Йохана Гёранссона, руны создал Гомер, сын Иафета — признанного «отца» всех северных народов, часто сближаемого с титаном Иапетом. Все мистические системы и откровения восходили к единому древу — к пятнадцати рунам некоей прото-каббалы, бывшей, по мнению Йохана Буре и многих других мистиков, намного более древними, чем иудаизм и христианство, а также все прочие монотеистические религии. Получалось, что все мистические системы и откровения восходили к единому древу — к пятнадцати рунам некоей прото-каббалы, бывшей, по мнению Йохана Буре и многих других мистиков, намного более древними, чем иудаизм и христианство, а также все прочие монотеистические религии. Все их божественные откровения находили себе место на едином Падающем Камне, покрытом благородными рунами упсальской кабалы.
  4. ГОТСКАЯ РУНИЧЕСКАЯ КАББАЛА ЙОХАНА БУРЕГотская руническая Каббала Йохана Буре Каббала (букв.: «традиция») — мистическая школа в иудаизме, возводимая представителями иудаизма к самым древнейшим временам. Однако, возможно, у ее истоков лежат построения позднего эллинизма и христианских гностиков II-IV веков. Существует и гипотеза, что самый главный труд каббалы — книга «Зогар» («Книга Сияния») происходит из Южной Франции XIII века, где тогда же возникли катары. Многие совпадения в доктрине катаров и каббалистов неоднократно отмечались историками религии. Готы — племя, проживавшее в районе Вислы (вестготы) и на территории Крыма (остготы). От веры в Вотана готов избавил проповедник Вульфила («Волчонок»), отец которого был готом-язычником, а мать — арианкой. С IV-го века готы исповедовали христианство арианского толка, мыслящее Господа Иисуса не единосущным, а подчинённым Богу-отцу. Может ли каббала происходить из традиции европейского Севера, из рунических знаков упсальского строя? Это кажется невероятным. Парацельс предсказывал, что скоро наступит эпоха «Льва Полуночного» (то есть, Северного), эта эпоха будет длиться тысячу лет как блаженнорайский период в истории мироздания. Зная об этом пророчестве Парацельса, Йохан Буре считал этим «Львом Севера» самого себя, предрекая наступление новой эпохи в 1647 году. Однако именно об этом пишет загадочный мудрец — «второй Парацельс», как он сам себя называл, «Iohannes Theophrastus Aracelsus Bureus», — шведский розенкрейцер Йохан Буре (1568–1652) — основатель традиции каббалистической рунологии или рунической каббалы — это уж как кому нравится. Давайте вникнем в сюжет. Согласно его построениям Бог выражается в рунах, числах и звуках. Руны — источник всего Творения. Иегова и лёд (Eis, As) — это Единое, единица и руна Is. Распятый на Кресте Спаситель — это уже руна Мадур. Бог же как Троица — это Feh, две перекладины, прикреплённые под наклоном к третьей. На этом можно было бы остановиться и дальше ничего не говорить. Этим для Буре сказано всё. Здесь — вся его метафизика северного христианства, породившая свою каббалу, или, точнее, «кабалу» (Kabala Upsalica!) — разница с каббалой иудеев обозначалась единой буквой. Буквой Бет. Кстати, об этой букве. Есть в Евангелии Детства от Фомы — древнем апокрифе христиан — совершенно поразительный сюжет. Старый раввин-учитель выспрашивает у маленького Иисуса, какова, мол, тайна буквы Алеф. «И Иисус сказал учителю: если ты истинный учитель и хорошо знаешь буквы, скажи Мне, что такое альфа, и я скажу тебе, что такое бета. И учитель рассердился и ударил Его по голове. И мальчик почувствовал боль и проклял его, и тот бездыханный упал на землю». Суть здесь, вероятно, в том, что Бет — это проявленный мир, мир Творения, «берешит» на иврите. С «Бет» начинается само «Бытие». А буква Алеф — это мир Бога и ангелов, мир непроявленный. У Йохана Буре по этому поводу применялась символика Камня (видимо, без влияния Парацельса тут не обошлось). Камень бывает лежачим и падающим. Это главное разделение. Два типа восприятия мира. Экзотерика и эзотерика, Бет и Алеф, переводя на язык Евангелия Детства от Фомы.Камень Йохана Буре — это магический праязык. Он состоит из пятнадцати знаков, из пятнадцати «благородных рун» (адулруны). Под «лежачий Камень» вода не течёт — руны находятся без движения, они как бы мёртвые, спящие. Пять симметричных рядов, или, точнее, три «фемтера», обозначают три мира — Мир Фрейи (Небесной Девы, Надзвёздной Фрёкен), Мир Кюна (Сына Божьего, Небесного Царя) и Мир Сола (космического солнца и руны Зиг). Миры находятся без движения. Бет — это проявленный мир, мир Творения, «берешит» на иврите. С «Бет» начинается само «Бытие». А буква Алеф — это мир Бога и ангелов, мир непроявленный.
  5. Лагуз Традиционное значение: озеро. «Лагуз» — женская руна. Древнескандинавское название «Лагуз» — «logr» или «laukar» — означает «чародейство», в чём и состоит одна из функций этой руны. Основное значение «Лагуз» — «озеро», «вода» или «море» — в современном оккультном понимании может толковаться как астральная субстанция. Как вода принимает форму сосуда, так и астральная или эфирная субстанция в процессе сосредоточенной визуализации может принимать по воле мага любую форму. Сосредоточенная мысль образует «сосуд», который становится вместилищем для энергии. Руну «Лагуз» можно перевернуть как «вверх ногами», так и повернуть параллельно горизонтальной оси. В перевёрнутом виде её сила сходит на нет, а в повёрнутом, как и в прямом, она связана с приливом. Активная форма «Лагуз» символизирует прилив, а пассивная отлив. В гадании эта руна позволяет ответить на вопрос, удачно ли выбрано время для того или иного предприятия. «Лагуз» — могущественное средство для операций благотворной магии. В этом состоит её отличие от «Хагалаз». Вода, как и астральное «вещество», представляет собой передатчик, проводник энергии. С помощью «Лагуз» можно повлиять на других людей и проникнуть в их сновидения. Мысленно начертив руну «Лагуз» между глазами ничего не подозревающего человека, вы, скорее всего, получите от него согласие на любое разумное предложение. Некоторые немецкие авторы утверждают, что «Лагуз» означает также «любовь» или «жизнь». Доля истины в таком толковании есть, поскольку «Лагуз» может олицетворять, среди прочего, и воды жизни, и силу взаимного притяжения, которую мы называем «любовью». В конце концов, даже по форме «Лагуз» — это половинка руны «Эваз», а «Эваз», как уже говорилось, — символ партнёрства и брака. Ингуз Традиционное значение: бог Фрейр. «Ингуз» — руна плодородия и плодовитости. Фрейра, в честь которого она получила своё название, традиционно изображают с большим напряжённым фаллосом; это, в своём роде, северный эквивалент Пана. Тем не менее, я считаю эту руну символом женской плодовитости, так как по форме она напоминает женские половые органы. Если же взять эту руну в её англосаксонском варианте и несколько раз продублировать — то в глаза бросится примечательное сходство с двойной спиралью, формой цепочки ДНК. Этим подкрепляется предыдущее указание на то, что «Ингуз» — руна потомства. «Ингуз» — носительница генетического материала, передающая нам индивидуальные особенности, унаследованные от предков. Можно рассматривать её и как руну реинкарнации, хотя в северной традиции это понятие трактуется несколько иначе, чем в восточной. В старину народы Севера полагали, что человек перерождается в одном роду или даже в одной семье. В практической магии руну «Ингуз» можно использовать как альтернативную форму магического круга, так как по происхождению она и представляет собой окружность, приспособленную для вырезания на камне и других твёрдых материалах, а её четыре угла соответствуют четырём сторонам света, отмечаемым на обычном магическом круге. В таком «круге» можно выполнять операции рунической магии. Кроме того, «Ингуз» можно включить в состав заклинания или связанной руны для того, чтобы действие прочих рун не ослабевало в течение долгого времени (например, пока не созреет проект, успех которого вы желаете гарантировать). Идеальный срок «созревания» с участием «Ингуз» — девять дней. «Ингуз» — одна из девяти необратимых рун. Она связана с Ванахеймом и, до некоторой степени, с Альвхеймом. Достичь этих миров нетрудно, так как они очень близки к физическому плану. В руническом гадании «Ингуз» нередко обозначает завершение ситуации и переход к новому этапу в делах гадающего. В этом смысле «Ингуз» может символизировать трансформацию и даже «тёмную ночь души». Это одна из рун, содействующих инициации, особенно при работе с женскими мистериями. Именно к помощи «Ингуз» следует обращаться в обрядах лунной магии, магии плодородия и магии земли, в ритуалах, связанных с поклонением источникам и деревьям. Отила Традиционное значение: родовая усадьба. Древнейший буквальный перевод названия этой руны, дошедший до нас из материковых германских источников, — «знатный человек». В этом смысле она непосредственно связана с англосаксонским словом «atheling», означающим «князь» или «знатный человек». Как «знатный человек» переводятся также немецкое слово «adel» и голландское «edel», происходящие от того же корня. Из богов с этой руной явственно связан Один. Уже в литературе эпохи викингов прочно утвердилось мнение, что Один — бог благородных людей, тогда как рабам следует обращаться за покровительством к Тору. По форме «Отила» представляет собой сочетание рун «Ингуз» и «Гебо», так что её можно истолковать как «дар Инга». Вероятно, именно поэтому некоторые современные исследователи связывают её с идеей наследования. Сопоставив понятие наследования с символикой «Ингуз», предыдущей руны футарка, мы придём к выводу, что имеется в виду наследование генетического материала, — по крайней мере, на оккультном уровне. На физическом же уровне «Отила» связана с наследованием земли и прав на владение ею. В Норвегии до сих пор имеет юридическую силу право «одаля»: человек, живущий в чужой усадьбе, имеет право остаться жить там и после смерти её законного владельца. Право «одаля» оставалось за членами семьи до тех пор, пока они не продавали унаследованное имущество, но даже и после этого в течение двадцати лет они были вправе выкупить родовые земли. В комплекс значений «Отилы» входит также таинство крови и земли, которое, к сожалению, извратили и осквернили немецкие политики XX века, не имевшие никакого представления о подлинной сути этой мистерии . На самом же деле у англосаксов и других древних народов освящение земли кровью, пролитой в битве, гарантировало готовность воинов и впредь защищать эту территорию от будущих агрессоров. Взаимозависимость людей и земли, которую они обрабатывали, на которой и за которую они готовы были отдать жизнь, защищая своё племя, — вот чем обеспечивалось возможность передачи земельных владений по наследству. Руна «Отила» олицетворяет верность своей семье, роду и общине, а также своей стране. А верность — одна из высших традиционных ценностей в общественном укладе северных народов, о чём ярко свидетельствуют многочисленные примеры из исландских саг. В магии руна «Отила» помогает обращаться к Одину в его ипостаси странника и учителя. Некоторые рунологи связывают руну Отила с замкнутой территорией, что, в свою очередь, вызывает ассоциации с безопасностью и защищённостью. Обращаясь к мифологическим соответствиям, можно сопоставить её со стенами Асгарда, воздвигнутыми для защиты от великанов. Дагаз Традиционное значение: день. Название этой руны не составляет проблем: слова «daeg», «dag» и «Tag», означающие «день», происходят от одного корня с «Dagaz». Сама же руна ассоциируется либо с началом нового дня, либо с полднем, когда солнце проходит через высшую точку своего дневного пути. «Дагаз» можно рассматривать как дополнение «Йеры». Обе эти руны связаны со счётом времени: «Йера» — с делением года, а «Дагаз» — с делением суток. Если расположить руны футарка по кругу, то «Дагаз» окажется точно напротив «Йеры», а поскольку «Йера» связана с серединой зимы и зимним солнцеворотом, то «Дагаз» соотносится с летним солнцестоянием. В день середины лета солнце достигает в своём годичном пути высшей точки, после чего дни начинают укорачиваться. В мифологии это явление отражено как смерть Бальдра — первопричина Гибели богов. Таким образом, «Дагаз», как и «Йера», — руна перемены. Но если «Йера», как было сказано выше, символизирует плавные изменения, то «Дагаз» — это руна катастрофического переворота. Достигая точки насыщения, энергия мгновенно переходит в свою противоположность. Негативная ипостась «Дагаз» — ядерная реакция. Рагнаради, как её описывают мифы, и в самом деле напоминает последствия ядерной войны — в том числе «ядерную зиму»: согласно мифу, Гибели богов будет предшествовать Фимбульветр, лютая зима, которая продлится три года. Руна «Дагаз» заключает в себе множество смыслов. Она символизирует конец эры и начало нового цикла. Она подобна катализатору, который вызывает перемены, но сам остаётся в неизменности. «Дагаз» — посредница между светом и тьмой, передающая энергию в обоих направлениях, но не причастная ни к тому, ни к другому. «Дагаз» синтезирует, преображает и нейтрализует все противоположности. «Дагаз» стоит над всеми уровнями бытия и не принадлежит ни одному из них. Она есть бытие и небытие одновременно. В практической магии, в методах четырёх — и восьмичастного колеса, «Дагаз» служит для обозначения области вне пространства и времени, или «между мирами». Если необходима дополнительная защита, её можно объединить с «Альгиз» в связанную руну. На самом бытовом уровне с помощью «Дагаз» можно скрывать предметы от посторонних глаз. Опытному в визуализации человеку не составит труда окутать руной «Дагаз» самого себя и стать «невидимкой»; иными словами, его перестанут замечать. Опыт показывает, что можно сделать «невидимым» и автомобиль, если пришлось припарковаться в неположенном месте. Стражи порядка не обратят на него внимания. Кроме того, не следует забывать о связи «Дагаз» с Рагнаради — завершением цикла, вслед за которым начинается новый цикл от руны «Феху». В конце цикла Дагаз сливается воедино с Феху в процессе преобразования. Таким образом, рунический ряд футарка замыкается в бесконечный цикл. (с) Фрея Асвин «Руны и мистерии северных народов» (отрывок из книги)
  6. Тейваз Традиционное значение: бог Тюр. «Тейваз» — древнейшее известное нам имя бога Тюра, бытовавшее в тот же период, что и «Воденаз» и «Турисаз» — варианты имён Водана и Тора. По форме руна «Тейваз» похожа на традиционный астрологический символ планеты Марс, которую отождествляют с одноимённым римским богом войны. До некоторой степени Тюр действительно похож на Марса. Оба считаются покровителями войн и сражений. В древнейшем скандинавском пантеоне именно Тюр был богом битв — и только позднее эту функцию взял на себя Один. Однако между Марсом и Тюром немало важных различий: если Марс воюет исключительно из кровожадности, то Тюр — благородный воин, руководствующийся чувством справедливости. Скорее, его следует считать богом закона и порядка, защитником общественных идеалов, гарантом договоров и клятв. Теоретически, руна «Тейваз» должна способствовать восстановлению справедливости и приносить победу в борьбе. Но лично мои попытки использовать эту руну для восстановления справедливости не всегда приводили к успеху. Возможно, всё дело в том, что Тюр мне не близок и я никогда не чувствовала с ним сильной связи. Психологическое значение этой руны связано с её ролью покровительницы борьбы и противостояния. «Тейваз» символизирует отвагу и честь — главным образом, честное поведение в бою. Она укрепляет мужество и помогает сделать первый шаг к разрешению сложной ситуации. В гадании эта руна нередко указывает на судебный процесс или иск. Иногда она означает, что кверенту стоит предпринять активные действия, и подсказывает, к чему именно следует приложить усилия. Связанная руна, объединяющая в себе «Тейваз» и Райдо, способствует благоприятному разрешению конфликтов, в том числе судебных тяжб. На духовном уровне «Тейваз» олицетворяет достоинства духовного воина. Кроме того, эта руна связана со смертью и, в первую очередь, с гибелью в бою. «Тейваз» связана и с плодородием, олицетворяя активную оплодотворяющую мужскую силу, о чём свидетельствует сама форма этой руны. Первоначально Тюра почитали как Небесного Отца, а следующая руна, Беркана, связана с Матерью-Землёй и родами. И, наконец, руна «Тейваз» напоминает по форме Ирминсуль — символическое изображение Иггдрасиля как оси мира. Беркана В большинстве германских языков эта руна обозначает берёзу, и только англосаксы отождествили её с тополем. Пиктографически она напоминает женские груди. Теснее всего Беркана связана с богиней Берхтой — покровительницей матерей и детей, обитающей в подземном мире. В её прекрасный сад попадают дети, умершие во младенчестве. У Берхты немало общего с Фригг, и не исключено, что обе они — две ипостаси одной богини. Руна «Беркана» символизирует беременность и роды. «Перто» похожа на разомкнутую «Беркану»: то, что в области «Берканы» остаётся потенциальной возможностью, в области «Перто» воплощается в жизнь. Следовательно, Фригг — богиня руны «Перто», — покровительствует также и «Беркане». И Фригг, и «Беркана» ассоциируются со скрытностью и защищённостью. Руна «Беркана» особенно благоприятна для женщин. Она помогает справляться с женскими проблемами и, в частности, приносит заметное облегчение при расстройствах менструального цикла. Кроме того, она оказывает омолаживающее действие. Германские племена, подобно своим соседям?кельтам, поклонялись деревьям, и одним из священных деревьев у них почиталась берёза. «Тейваз» и «Беркана» — две ипостаси Древа Жизни: «Тейваз» — Ирминсуль, а «Беркана» — его женская параллель. В гадании «Беркана» означает процесс роста, заботу, материнское влияние и созидание. Под «созиданием» здесь подразумевается как деторождение и материнство, так и творческие занятия в широком смысле слова. Руна «Беркана» — прекрасный оберег для детей и, в особенности, маленьких девочек. Родителям девочек я нередко советую приобрести для дочки серебряный кулон или браслет, на внешней стороне которого должно быть выгравировано имя девочки, а на внутренней — три руны «Беркана». Эваз Традиционное значение: лошадь. В самом очевидном своём значении «Эваз» ассоциируется со средствами передвижения. В старину обычными средствами передвижения были лошадь и колесница. В наши дни эта руна может обозначать автомобиль или, что более вероятно, мотоцикл. Кроме того, «Эваз» символизирует связующие вещества и носители, в том числе среду для лекарства, и как таковая может применяться в целительстве. На более глубоком уровне руна «Эваз» означает психологические средства, позволяющие нам соотносить внешний мир со своими эмоциональными установками, — или, иными словами, умение приспосабливаться к различным ситуациям. Но и это ещё не всё. Совершенно очевидно, что эта руна связана со Слейпниром — восьминогим жеребцом Одина. К. Г. Юнг в «Символах трансформации» утверждает, что в глубокой древности Один изображался в виде кентавра — получеловека-полулошади. Кроме того, возникают ассоциации с родителями Слейпнира, одним из которых был Локи, принявший облик кобылы. Многие рунологи связывают руну «Эваз» с браком. Если разделить «Эваз» пополам вертикальной чертой, образуются две руны «Лагуз», а «Лагуз» соотносится с любовью. Мне представляется, что «Эваз» имеет отношение не только к браку, но и к партнёрству вообще, а также к совместным предприятиям любого рода. Эта руна способна связать двух человек тесными узами взаимопомощи и взаимной приязни. Таким образом, «Эваз» символизирует партнёрство и сотрудничество наподобие тех, что объединяют коня и всадника. В свете этого становится понятно,почему другие мастера рун ассоциируют её с плодовитостью и браком: известно ведь, что лошади нежно заботятся о своём потомстве. К тому же, спаривание лошадей — очень красивое зрелище: как правило, жеребец обращается с кобылой бережно и ласково. На психологическом уровне руна «Эваз» учит нас искусству приспособления. Если «Райдо» — руна, тесно связанная с «Эваз», — помогает нам взять контроль над ситуацией в свои руки, то «Эваз» позволяет приспособиться к ситуации и извлечь из неё всю возможную пользу. Как магическое средство она привлекает удачу в любое совместное предприятие. В оккультных практиках «Эваз» символизирует астральное или эфирное тело — ту часть нашего «я», которую можно вывести за пределы физического тела. В операциях вредоносной магии «Эваз» служит как руна оборотничества: с её помощью можно придать своему астральному телу облик лошади и в таком виде совершить магическую атаку. Астральные сущности такого рода называются «марами» (ср. англ. mare — «кобыла»). Связанную руну, состоящую из «Эваз» и «Эйваз», можно использовать для «охоты за душами»: в сочетании две эти руны помогают взывать к Водану в его ипостаси предводителя Дикой охоты. В гадании «Эваз» почти неизменно обозначает нечто, связанное с женским началом; часто она символизирует мать или другую зрелую женщину. Такая интерпретация основана не столько на мифах, сколько на опыте. Вообще говоря, лошадь считается психологическим символом инстинктивных побуждений, и руна «Эваз», судя по всему, тесно связана с женским либидо. В перевёрнутом виде эта руна нередко указывает на какую?то утрату или разрыв отношений, а иногда — на вероломных друзей. Манназ Традиционное значение: человек. В древних германских языках, в т. ч. англосаксонском, слово «men» (в отличие от современного английского) означало не просто мужчин, а людей вообще. Мужчина обозначался словом «weapmen», а женщина — «weavemen». Нетрудно заметить, что первое буквально переводится как «человек с оружием» (weapons), а второе — «человек, который ткёт» (weave). Таким образом, окончание — «men» использовалось в названиях обоих полов, и руну «Манназ» следует рассматривать именно под этим углом. Далее, руна эта обозначает не только человека и человечество, но и предка и прародителя людей. На обширном пространстве североевропейской мифологии встречается множество разнообразных мифов о сотворении человеческого рода. В традиции материковых германцев Манназ, упомянутый Тацитом как прародитель германского народа, считался сыном Туиско, рождённого самой Землёй. Туиско — это древний прототип Тюра. Таким образом, Манназ был племенным богом-предком. У него, в свою очередь, было три сына — Ингвио, Ирмио и Истио, от которых, по преданию, пошли три основные племени западных германцев: ингевоны, населявшие побережье Северного моря, герминоны, обитавшие в нижнем и среднем течении Эльбы, и истевоны, занимавшие территорию между Рейном и Везером. Другой миф о происхождении человеческого рода мы находим в «Песни о Риге»: повествуется о том, как Хеймдалль путешествовал по Мидгарду и побывал гостем в домах трёх супружеских пар. В каждом доме он провёл по три ночи, возлежа между супругами, после чего каждая из трёх женщин родила сына. Каждая супружеская чета символизирует один из трёх социальных слоёв. Несмотря на то, что Манназ в этой истории не упоминается, очевидно, что перед нами вариант приведенного выше мифа, и, сопоставив два эти мифа, можно прийти к выводу, что Хеймдалль тождествен Манназу. И действительно, из всех богов именно Хеймдалль теснее всего связан с руной Манназ. Как германский бог Манназ выступает родоначальником трёх племён, так и Хеймдалль оказывается предком трёх социальных классов. Разумеется, классы здесь следует понимать не в марксистком смысле. В старину каждый класс наделялся своей особой ценностью и занимал особое место по отношению к остальным, что исключало эксплуатацию. Социальный строй и значение его для племени в целом и для каждого человека в отдельности — это и есть основная тема руны «Манназ». Руна «Манназ» символизирует сотрудничество между людьми, обитающими на общей территории, — гармоничное взаимодействие на благо всего племени. Если разделить «Манназ» пополам вертикальной чертой, мы получим две руны «Вуньо». «Вуньо» — руна совершенства и сознательного приложения воли, а «Манназ» — руна объединённых волевых усилий, прилагаемых ради общего блага. В гадании эта руна обозначает людей вообще. Какие именно люди имеются в виду и какое отношение они имеют к гадающему, подскажут соседние руны. Перевёрнутая «Манназ» иногда указывает на врага. Кроме того, в раскладах «Манназ» — особенно в сочетании с «Эваз» — может обозначать судебные процессы и проблемы, связанные с сотрудничеством. А в сочетании с «Райдо» она указывает на чью-либо помощь или совет. В магическом плане «Манназ» привлекает сторонников в спорах и диспутах. Соединённая в связанную руну с «Ансуз», она поможет одержать победу в дискуссии и успешно сдать экзамен. Обе эти руны укрепляют разум, но ещё эффективнее такой рунический талисман станет, если вплести в него знаки «Райдо» и «Эваз».
  7. Эйваз Традиционное значение: тис. «Эйваз» символизирует мировое древо — Иггдрасиль. Но помимо этого, она также напоминает позвоночник — опору всего тела. «Эйваз» — это духовный аналог позвоночника, точно так же как Иггдрасиль, поддерживающий всё мироздание, можно уподобить позвоночнику вселенной. Позвоночник человека состоит из двадцати четырёх позвонков (не считая сращенных крестцовых и копчиковых), что сразу же вызывает ассоциацию с двадцатью четырьмя рунами общегерманского футарка. Далее, Иггдрасиль охватывает девять миров, восемь из которых можно соотнести с духовными центрами тела, в традиционном оккультизме известными под восточным названием «чакры» и отвечающими, по-видимому, за энергообмен между духовным и физическим планами. Девятый же мир — Мидгард — соответствует физическому телу. В оккультной традиции обычно выделяется семь чакр, но в моей системе их восемь: кроме семи общеизвестных, я учитываю энергетический центр, расположенный под ногами. «Эйваз» традиционно ассоциируется с охотой, в первую очередь — охотой с луком и стрелами, которые делали из тисового дерева. А охота всегда была уделом смельчаков, особенно в древности. Сила этой руны — в мощи и напористости. Под влиянием «Эйваз» можно очертя голову броситься в любую авантюру. Это руна действия, борьбы, настойчивости и выносливости. «Эйваз» — это пробный камень на пути мага. По личному опыту могу сказать, что Эйваз нередко появляется в раскладе тогда, когда кверент выражает сомнения по поводу какого-либо предприятия. В таких случаях она неизменно советует идти на риск. «Дерзай!» — говорит она. Определить, с какой стихией связана Эйваз, не так?то просто, поскольку Иггдрасиль объединяет в себе частицы всех стихий. Но корни его уходят в землю, а ветви простираются в небо, так что главными стихиями руны Эйваз следует считать воздух и землю. С Эйваз ассоциируются два бога — Один и Улль. О связи Одина с Эйваз-Иггдрасилем мы знаем: этот бог превзошёл ограничения жизни и смерти и вкусил от обоих этих состояний, пребывая между ними во время испытания надреве. Именно благодаря этой жертве Один обрёл знание рун, а также стал вождём Дикой охоты — получил способность свободно путешествовать между мирами жизни и смерти. Улль же связан с этой руной по той причине, что его почитали как бога охоты. Луки делали из тиса, а обиталище Улля носит имя Идалир, что означает «Долина тисов». «Эйваз» — одна из самых могущественных рун, способных послужить стержнем связанной руны. Самый красивый символ, какой мне когда-либо доводилось видеть, — это Йера, обвивающая Эйваз. Медитация на такуюсвязанную руну возвышает и очищает дух. Перто Традиционное значение этой руны точно не установлено, но гипотез на этот счёт выдвигалось множество; среди прочего, Перто определяли как «тайну» и как «шахматную фигуру». Это одна из самых загадочных рун футарка. Несведущие авторы нередко оставляют её без объяснения и предлагают расценивать как тайну. Но в действительности настроиться на сокровенный смысл этой руны не слишком сложно. Много лет назад, впервые попытавшись медитировать на Перто, я сразу же интуитивно ощутила, что она связана с родами. Если повернуть эту руну набок, проявится её сходство с естественной позой роженицы. Некоторые современные авторы неправомерно расширяют двадцатичетырёхрунный футарк, дополняя его так называемой «пустой руной». Но это нововведение избыточно. Футарк не случайно состоит из двадцати четырёх элементов — на то есть веские нумерологические причины. Так называемую «пустую руну», якобы обозначающую судьбу, к нему добавляют как раз те авторы, которые определяют руну «Перто» как «тайну». На самом же деле подлинная руна судьбы — руна «Перто», близкая в этом качестве «Наутиз». Руной «Перто» управляют сообща все три норны. Три норны ткут узоры всех личных судеб, в том числе и судеб богов. Норны — ткачихи. А Фригг считалась богиней прядения. Её атрибут — прялка, и именно Фригг спрядает те нити, из которых норны ткут затем узоры судеб. Ей ведомы все людские судьбы, но предсказаний она не делает.Фригг хранит свои знания в тайне, и в данном контексте руна «Перто» действительно может ассоциироватьсясо скрытностью и таинственностью. Таким образом, главная покровительница руны «Перто» — богиня Фригг. Во-первых, она властвует над рождением, а во-вторых — олицетворяет силу, стоящую за норнами и участвующую в формировании судьбы. Если эту руну повернуть — обратить разомкнутой стороной влево, — значение её изменится на противоположное. «Перто» станет символом смерти. Когда эта руна раскрыта вправо, она изливает в мир свою творческую энергию. Когда же она раскрыта влево, поток энергии поворачивается в обратном направлении и замыкается сам в себе. Психологическое значение руны «Перто» в прямом положении — присущие человеку скрытые таланты и ещё не проявленный потенциал, а также врождённые способности, унаследованные от предков, обретённые благодаря хаминье или перешедшие в эту жизнь из прошлых воплощений. Медитируя на «Перто» и прибегая к её помощи в магических операциях, можно с успехом исследовать эти скрытые стороны своей натуры. В руническом раскладе «Перто» обычно обозначает эзотерические предметы — к примеру, опыт инициации или открытие неких потаённых качеств нашего «Я». Истолкование её зависит исключительно от того, на каком уровне интерпретируется весь расклад. Когда Перто выпадает в ответ на какой?нибудь прямой, лобовой вопрос, это обычно означает: «Лучше вам этого не знать». Если продолжить расспросы на эту тему, Перто будет выпадать вновь и вновь. Альгиз Основное значение руны «Альгиз» — защита. Напоминая по форме раскрытую ладонь с расставленными пальцами, она ассоциируется с рукой Тюра, которой тот пожертвовал, чтобы асы смогли связать волка Фенрира. Тот факт, что в скандинавском футарке прямая «Альгиз» носит название «Маннар», наводит на мысль, что в своём прямом положении руна «Альгиз» связана с мужским началом и олицетворяет устремлённость сознания вверх. Символом этого служат верхние ветви Иггдрасиля, простирающиеся высоко над землёй и тянущиеся к небу. В перевёрнутом же положении «Альгиз» соотносится с корнями Иггдрасиля, уходящими под землю, в царство мёртвых. В оккультной традиции недра земли связываются с женским началом. Верхние ветви мирового древа символизируют светлые миры — Ванахейм, Асгард и мир светлых альвов. Нижние ветви ведут в нижние миры — Ётунхейм, Хель и Свартальвхейм (мир тёмных альвов). Мидгард занимает промежуточное положение; по сторонам от него располагаются Муспелльсхейм и Нифльхейм. Последние два мира не отражены наглядно в очертаниях этой руны, так как они находятся под властью первозданных сил огня и льда и символизируют скрытую опору, на которой покоятся все миры. Такую структуру мироздания можно изобразить в виде связанной руны. На физическом уровне описанные выше противоположности меняются местами: «Альгиз» в прямом положении символизирует жизнь, а в перевёрнутом — смерть. Женщины даруют жизнь, а воины?мужчины сеют смерть. В Германии бытовала традиция изображать руны «Альгиз» на надгробиях, причём знаком обычным обозначалась дата рождения, а знаком перевернутым — дата смерти. В прямом положении «Альгиз» имеет женскую форму, а в перевёрнутом — мужскую. Действительно, две формы этой руны можно истолковать как стилизованные изображения женских и мужских половых органов соответственно. Ещё одна связанная руна, сочетающая в себе обе формы «Альгиз» идентична скандинавскому варианту руны Хагалаз. В Голландии этот знак традиционно служил символом брака или союза мужского и женского начал. Руну «Альгиз» часто соотносят с защитой и обороной, и в этом качестве она ассоциируется с образом «прикрытия щитом». Отсюда — её связь с валькириями, которых именовали «девами щита». Валькирии не только выбирали тех, кому предстояло пасть на поле битвы, но и прикрывали своими щитами воинов в гуще сражения. Считалось, что они могут принимать облик лебедей или (реже) воронов. Если знак «Альгиз» повернуть набок, он напомнит отпечаток птичьей лапки. И действительно, в некоторых ведовских традициях и среди цыган руну «Альгиз» так и называют — «вороньей лапкой». В своём обычном, прямом положении руна «Альгиз» может применяться в магических операциях религиозного характера — например, для воззвания к другим рунам или для расширения сознания в область высших миров. Эта руна — могущественный проводник, канал, по которому энергия богов поступают к человеку,а энергия человека — к богам. «Альгиз» сравнивали с радужным мостом, соединяющим Асгард с Мидгардом, — единственной дорогой, связывающей эти два мира. В поисках защиты лучше всего взывать к богу Хеймдаллю — стражу радужного моста и посреднику, подобно самой руне «Альгиз» проводящему энергию между двумя этими мирами. Поэтому Хеймдалля можно считать тайным покровителем «Альгиз». Руну «Альгиз» можно использовать и в целительстве. В магии Альгиз — одна из самых могущественных рун для проекции на четыре или восемь сторон света: она укрепит и надёжно защитит границы магического круга. Совуло Традиционное значение: солнце. Древние народы Севера чтили солнце как подателя жизни. Но при этом следует иметь в виду, что солнце они представляли в женском облике. В большинстве же иных магических традиций — таких, как греческая, современная кельтская или викканская, — солнце соотносится с мужским началом. Переходя от Викки к Асатру, я потратила немало времени на то, чтобы перестроиться в этом отношении. Представление о солнце как о женщине — явно очень древнее — восходит, по всей вероятности, к религиозно-магическим традициям эпохи матриархата. «Совуло» символизирует высшую волю или намерение, а также самосознание и чувство собственного достоинства. Это наивысшая сила «Я», управляющая нашим индивидуальным развитием — процессом индивидуации, если использовать юнгианский термин. В современной оккультной философии солнце считается символом сознания — внутреннего «я» в противовес тому образу «Я», который мы являем внешнему миру и который соответствуетруне «Иса». «Совуло» связана с духовным руководством и наставничеством. В гадании она может указать нам наилучшее направление действий или состояние, к которому следует стремиться. Тем не менее, этой руне присуще и разрушительное начало. Не случайно она имеет форму молнии. Подобно молнии, «Совуло» внезапным ударом сметает всё на своём пути, обычно для того, чтобы расчистить место чему?то новому и лучшему. В этой своей ипостаси «Совуло» связана с Тором — богом?громовником. Поэтому «Совуло» можно использовать для взывания к Тору, особенно в тех ситуациях, когда требуется быстрое возмездие. Несмотря на то, что эта руна необратима — то есть не меняет формы, если перевернуть её «вверх ногами», —повернуть её слева направо всё же можно. Таким образом, «Совуло» имеет две формы — мужскую и женскую, или, иначе, интровертную и экстравертную. Интровертная её форма втягивает энергию внутрь себя, а экстравертная, напротив, излучает во внешний мир. Если соединить в одном знаке две руны «Совуло», получится солнечное колесо, или свастика, — древнейший в мире символ солнца, встречающийся практически у всех народов. В странах севера солнечное колесо считается атрибутом Тора. Оно может изображаться двояко: вращающимся либо по часовой стрелке (т.е. по ходу солнца), либо против. В магических операциях первый вариант свастики способствует втягиванию энергии, а второй — излучению.
  8. Хагалаз Традиционное значение: град. Даже на самом поверхностном уровне очевидно, что «Хагалаз» — опасная руна. Её значение — «град» (англ. «hail»), а град состоит из замёрзшей воды и воздуха, и хотя он не так твёрд и плотен, как лёд, всем известно, какой вред он может нанести урожаю. Это — разрушительная сила природы. Чтобы проникнуть в значение «Хагалаз» глубже, необходимо рассматривать её в сочетании с двумя другими рунами — «Исой» и «Наутиз». Три эти руны связаны друг с другом как магически, так по смыслу. Из девяти миров, соединённых осью ясеня Иггдрасиль, три эти руны соответствуют трём нижним мирам, образующим, в традиционных шаманских представлениях, «подземный мир». «Хагалаз» соответствует царству Хель. Нифльхейм, название которого буквально означает «туманный мир» и который, следовательно, связан со стихиями воды и воздуха, образующими и туман, и град, соотносится с руной «Наутиз». Нифльхейм — это продолжение царства Хель, расположенное с ним по соседству. И, наконец, мир великанов — точнее, инеистых великанов, — именуется Ётунхейм и связан с руной «Иса». Оккультное и глубинное психологическое значение руны «Хагалаз» заслуживают особого внимания. Хель — это царство мёртвых, а для нас, живых, мёртвые — это часть нашего прошлого. Норна Урд — эзотерическая управительница руны «Хагалаз». Психологическое значение руны «Хагалаз» в раскладе, как правило, связано с разрушительными силами, действующими на подсознательном уровне и подготавливающими необходимые перемены. Соотнеся силу этой руны с норной Урд, мы можем сделать вывод, что эти разрушительные силы берут начало в нашем личном прошлом. В большинстве случаев они порождены не усвоенными в прошлом уроками и нерешёнными проблемами, а также подавленными неприятными воспоминаниями, чересчур болезненными, чтобы мы решились разобраться с ними, но продолжающими влиять на наши нынешние схемы поведения. В особо сложных случаях эти разрушительные силы могут корениться в более отдалённом прошлом — иными словами,в наших предыдущих воплощениях. С «Хагалаз» связано тёмное поверье, что ведьма носит град в мешке и выпускает, когда надо. Способность насылать град приписывалась двум скандинавским полубогиням — Торгерд и Ирпе. Таким образом, руна «Хагалаз» может применяться в операциях вредоносной магии. Сама по себе руна «Хагалаз», без сознательного обращения к её силе, порождает общий дискомфорт как предчувствие перемены. Под её влиянием неосознанные разрушительные силы доходят до сознания постепенно, благодаря чему им можно найти конструктивное применение. Но довольно о связанных с «Хагалаз» опасностях! Ведь существует и другой вариант этой руны, дарующий надёжную защиту — прежде всего от непогоды. С этой целью крестьяне помещали её изображение на видном месте — над дверью или на крыше дома. В своей защитной ипостаси «Хагалаз» обычно именуется «Heil», а это слово означает благословение и приветствие. В такой форме эта руна служила для благословения новобрачных и, как нетрудно видеть, она образована двумя сплетёнными рунами «Альгиз» (символизирующими союз мужской и женской форм «Альгиз»). Наутиз Традиционное значение: нужда. «Наутиз» — вторая из трёх рун, связанных с норнами. Она соотносится со Скульд — повелительницей будущего. Скульд играет очень важную роль в гадании — по той очевидной причине, что она олицетворяет будущее. Если обратиться к ней с любовью и почтением, она поднимет покрывало и откроет грядущее перед взором гадателя. Духовный смысл этой руны — нужда, необходимость — раскрывает соответствующая строфа «Англосаксонской рунической поэмы»: Нужда хоть стесняет сердце, Но часто служит подмогой И спасеньем сынам человека, Коль не поздно её заметят. Эта строфа подлежит толкованию на нескольких уровнях. Во?первых, здесь может идти речь о нужде, возникшей в прошлом и наложившей ограничения на настоящее и будущее. В таком контексте «нужда» может означать вину — не в традиционном христианском смысле, а на более личном уровне. Чувство это понижает нашу самооценку и ограничивает наши творческие способности. Однако всё это необходимо и неизбежно — ведь именно так мы учимся на собственных ошибках. В другой возможной интерпретации — так сказать, психоаналитической, — «Наутиз» символизирует те наши потребности, которые мы не признаём, но должны заметить и признать, после чего либо исполнить, либо сознательно отвергнуть. Но прежде, чем сделать этот выбор, потребности надо осознать. В гадании суть подобной потребности раскроют руны, выпавшие следом за «Наутиз». До тех пор, пока вы не разберётесь с этой проблемой, нужда, обозначенная «Наутиз», будет мешать вам конструктивно работать. Иногда эта руна служит предостережением. В магии «Наутиз» помогает накладывать ограничения на других людей. В одной из эддических поэм — «Речах Сигрдривы» — Сигурду советуют выцарапать руну «Науд» («Наутиз») на ногтях как средство защиты. «Наутиз», как и «Турисаз», может сковать другого человека и лишить его силы. Как «Хагалаз» правит царством Хель, так «Наутиз» властвует над миром Нифльхель. Нифльхель — это область, в которой оседают все наши страхи. Нет ограничителя более жёсткого, нежели страх; нет препятствия более сурового, нежели чувство, что все наши устремления заведомо обречены на провал. Но из опасений и страхов тоже можно извлечь пользу: если вовремя заметить их, они послужат нам предостерегающим знаком. Иными словами, страх — это проявление инстинкта самосохранения, предупреждающее нас об опасности. Такова защитная ипостась руны «Наутиз» — руны, обучающей нас искусству выживания. В заключение можно добавить, что с Наутиз, вероятно, связан обычай скрещивать пальцы на удачу:ведь скрещённые пальцы правой руки образуют эту руну. Иса Традиционное значение: лёд. «Иса» — это замёрзшая вода, вода в самом плотном её состоянии. Вода подвижна, а лёд твёрд и статичен. Таким образом, «Иса» воплощает собой принцип сохранения и противостояния переменам. Как противовес развитию, замедляющий перемены, она эквивалентна оккультному «защитному кругу». «Иса» — это необходимая противодействующая сила, без сдерживающего влияния которой эволюция вышла бы из предначертанных ей рамок и вылилась бы в неконтролируемое, хаотичное разрастание, подобное раковой опухоли. «Иса» символизирует силы, направленные на обретение материальных ценностей. Она «сгущает» и «уплотняет» дух, превращая его в материю. Это руна самосохранения и самодостаточности, в позитивной своей ипостаси проявляющаяся как здоровый индивидуализм и способность выживать в любых условиях, а в негативной — как эгоцентризм и установка «каждый — сам за себя». «Иса» связана с Верданди — норной, управляющей настоящим. Как уже говорилось, «Иса» статична: она просто «есть». Её предназначение — сохранять вещи такими, каковы они есть, то есть удерживать настоящее в неизменности. Сама по себе она инертна: она всего лишь сохраняет, «консервирует». Найти общий язык с этой руной нелегко, так как она холодна, тверда и неподатлива. Кроме того, «Иса» властвует над Ётунхеймом — миром инеистых великанов, олицетворяющих разрушительные силы зимы. На психологическом уровне «Иса» символизирует наше «я» в самом прозаическом смысле, а также способность к индивидуальному выживанию благодаря сосредоточению сил. «Иса» отлично помогает сосредоточить волю на одной избранной цели. В руническом раскладе она указывает на те области бессознательного, в которых прочно запечатлелась определённая схема реакций. Что бы ни представляла собой эта схема, изменить её, как правило, очень трудно, а то и вовсе невозможно. В гадании «Иса» обычно символизирует некое раздражающее влияние или противодействие вашим планам. Вне зависимости от заданного вопроса она чаще всего означает, что в ближайшем будущем возможности для перемен не представится. В некоторых случаях руне «Иса» находится полезное применение. С её помощью можно свести на нет действие любой разрушительной или агрессивной силы, направленной на вас как магическими средствами, так и просто в ожесточённом споре. Мысленно представив себе руну «Иса», вы быстро охладите все страсти. Сосредоточенная сила этой руны — единственный достойный противовес действию «Турисаз». «Иса» отлично служит для самозащиты и отражения любой магической атаки. Можно использовать её и как упреждающее средство — чтобы предотвратить какое-либо возможное действие. Магические войны — большая редкость, и чтобы какой-нибудь мастер рун или адепт иной магической традиции напал на человека, должна сложиться поистине чрезвычайная ситуация; но в том маловероятном случае, если вы всё?таки подвергнетесь атаке, Иса послужит вам надёжной защитой. Йера Традиционное значение: год, урожай. Название этой руны свидетельствует о том, что она тесно связана со временем и счётом времени. Каждая из трёх предшествующих рун ассоциировалась с одной из норн. А руна «Йера»,следующая непосредственно за тремя рунами норн, олицетворяет время в целом.Две половинки «Йеры» — символ двух половин года, циклически сменяющих друг друга в вечных переходах от света к тьме и обратно. Особенно тесно «Йера» связана с зимнем солнцеворотом — возвращением света. «Йера» символизирует годовой цикл и смену времён года. Это руна надежды, напоминающая нам о том, чтовсё пребывает в вечном движении и ничто не остаётся неизменным. В раскладе она обычно предвещает перемену к лучшему — конец одного цикла и начало следующего. Эта руна заключает в себе тайну вечного возвращения. «Йера» связана со стихией земли, а из богов с ней ассоциируются близнецы-ваны — Фрейр и Фрейя. Этаруна символизирует плодородие и, прежде всего, богатый урожай. На индивидуальном уровне «Йера» как руна возвращения нередко указывает на то, что вам предстоит столкнуться с результатами своих прошлых действий. В магии её можно использовать как для ускорения, так и для замедления тех или иных процессов. Всё зависит от того, в каком положении вы её начертите.
  9. Райдо Традиционное значение: езда. Р.У.В. Эллиот перевёл название этой руны как «езда» или «путешествие», и в кругах исследователей рун эта интерпретация стала общепринятой. Символически «езда» ассоциируется с движением, овладением ситуацией, взятием на себя инициативы и руководства, началом нового дела, принятием решения и выбором направления движения. Эти соображения позволяют нам перейти к анализу магических свойств и психологического значения руны «Райдо». Магические свойства этой руны связаны со способностью двигаться (то есть, действовать) в рамках своих природных ограничений и, соответственно, понимать, в чём эти ограничения состоят. Кроме того, «Райдо» говорит о способности принимать осознанные решения и о дисциплине, необходимой для их выполнения. В магических операциях эту руну можно использовать также для того, чтобы подчинить себе обстоятельства, привести их в порядок и взять под волевой контроль. «Райдо» символизирует свободу и моральную ответственность перед собственным «Я», а также знание добра и зла применительно к своему личному развитому сознанию и способность отважно действовать в соответствии с этим знанием. Таким образом, работать с силой «Райдо» значит идти по жизни своим путём; жить своим умом; быть всадником, а не лошадью; контролировать житейские обстоятельства, насколько это возможно, и постепенно расширять сферу своего влияния на эти обстоятельства; и, наконец, сознательно выбирать себе дорогу в жизни. До какой степени вы, так сказать, остаётесь лошадью, зависит от того, насколько развита в вас магическая воля, то есть умение сознательно управлять своим «эго», как всадник управляет конём или водитель — автомобилем. Перевёрнутую «Райдо» может трактовать буквально — как противоположность тому, что она означает в прямом положении, а именно, как неправду, заблуждения, несправедливость. Иногда эта руна, выпавшая в перевёрнутом виде, служит предупреждением, особенно если заданный вопрос подразумевает некий выбор или связан с принятием решения. Перевёрнутая «Райдо» твёрдо и уверенно утверждает: «Нет! Это неправильно. Не иди этим путём». На более глубоком психологическом уровне перевёрнутая «Райдо» нередко указывает на то, чтовы находитесь во власти обстоятельств, управлять которыми не можете. На основании всего вышеизложенного можно сделать вывод, что руна «Райдо» — это руна порядка. Первым деянием богов было создание порядка из хаоса. Направив Солнце и Луну на подобающие им пути, боги тем самым упорядочили ход времени, учредив день и ночь, а также времена года. Представление о циклическом видимом движении Солнца и Луны вокруг Земли ассоциируется с образом колеса (по-голландски «колесо» — «rad», а англосаксонское название этой руны — «Rad»). Райдо обозначает не только направленное, но и повторяющееся движение, а следовательно, символизирует ритуал. Ритуал представляет собой серию повторяющихся действий, призванных так или иначе повлиять на сознание человека. Это психологический инструмент, помогающий отгородиться от повседневного «я» и поднять сознание на уровень более тонких вибраций. Тщательно продуманный и грамотно исполненный ритуал позволяет создать особое пространство и время для магической работы, защищённое от внешних воздействий. Кроме того, ритуал — это средство магического управления теми или иными обстоятельствами, что опять-таки возвращает нас к значению руны Райдо. Наконец, на самом эзотерическом уровне Райдо может символизировать шаманское путешествие в подземный мир. Именно Райдо дарует нам способность путешествовать по иным реальностям — по «девяти мирам» северной традиции. Кеназ Традиционное значение: факел, свет. В «Англосаксонской рунической поэме» говорится: Факел знаком Всем живущим — пламя Слепит и сверкает. Вхож он туда, Где родня короля Собралась на отдых. Большинство знатоков рун толкуют название «Кеназ» как «факел», а факел испокон веков считался символом знания, сознания и ума. «Kenaz» означает «знать»; английский диалектный глагол «ken», а также голландский и немецкий «kennen» переводятся как «знать что?либо, быть знакомым с чем-либо». «Кеназ» обозначает способность находить, приобретать, применять и распознавать, а также символизирует учёбу и процесс обучения. Основной смысл «Кеназ» — факел, тот факел знаний, который надлежит передать последующему поколению родственников, в современном английском именуемых «kin», а в древнеанглийском — «cyn» (оба эти слова имеют англосаксонское происхождение и связаны со словом «Кеназ»). Древнеанглийское слово «cyning» также связано с «Кеназ». «Cyning» означает «король» (англ. «king»). Не случайно в «Англосаксонской рунической поэме» упомянута «родня короля». В северной эзотерической традиции каждый король — потомок Вотана. Он должен быть «факелоносцем» — средоточием коллективной души, сознания и совести своих подданных, а также носителем удачи своего народа. В наши дни «родня короля», упомянутая в этой рунической поэме, может пониматься, скорее, в духовном смысле, а именно, как посвящённые — духовные потомки Водана, озаряющие мир светом эзотерического знания. «Кеназ» символизирует внутренний свет, твёрдую уверенность в своём происхождении от богов, королей и племенных вождей и ответственность за то, чтобы нести в мир просвещение и в надлежащий срок передать факел знания в руки потомков. Атрибуты «Кеназ» на психологическом уровне — ясность мышления, прозорливость, самосознание, врождённые или наследственные знания, уверенность в себе, доверие к своей интуиции и, наконец, умение сосредотачиваться и предпринимать решительные, целенаправленные действия. В сочетании с «Райдо» — руной, указывающей дорогу, — Кеназ озаряет светом эту дорогу, чтобы мы знали, куда идти. Сообща они направляют нас на верный путь. Стихия руны «Кеназ» — укрощённый огонь. Это огонь энтузиазма и вдохновения, а также огонь, служащий кузнецу. Один из богов, воззвать к которым позволяет «Кеназ», — Хеймдалль, именуемый «сияющим асом». В магии эта руна служит различным целям. Самое очевидное её применение — для обретения знаний, а точнее — оккультного знания. В гадании «Кеназ» можно использовать для исследования глубинных истоков тех проблем, которые обнаружились при толковании расклада, для прояснения скрытых причин и неявных предпосылок. «Кеназ» может проявляться как внутренний свет — как факел, освещающий нам путь, когда мы пытаемся проникнуть в неведомые уголки внутреннего мира. Может она стать и оружием, отгоняющим нежелательные влияния, подобно тому, как свет рассеивает тьму. Но с таким же успехом её можно применять для привлечения благотворных влияний. Всё зависит от характера магической операции и от того, какие ещё руны в ней используются. Кроме того, «Кеназ» способствует выявлению скрытых, неизвестных или непризнанных сторон нашего «Я», а также наших или чьих?то ещё тайных побуждений. Руну «Кеназ» можно использовать как астральные врата — как символ, который, выражаясь оккультной терминологией, можно спроецировать по ту сторону завесы, тем самым подав обитателям иного мира знак, что вы отправляетесь в астральное путешествие ради знаний или за ответом на какой-либо конкретный вопрос. Кроме того, «Кеназ» символизирует преобразующий огонь погребального костра — в частности, костра, на котором было сожжено тело Бальдра. Поэтому Кеназ может служить своего рода маяком, символом внутреннего света, который будет освещать нам дорогу при путешествии в подземный мир и обратно. Гебо Традиционное значение: дар. Из богов эта руна ассоциируется, прежде всего,с Одином, хотя некоторые исследователи соотносят её с Тором. Действительно, в отдельных своих проявлениях Гебо связана с брачными договорами и межевыми знаками — атрибутами Тора. Стихия этой руны — воздух. Принесение и получение даров — важный элемент многих североевропейских обрядов. Дарение было обоюдным:при вручении дара подразумевалось, что будет получен ответный дар. Таким образом, речь идёт не только о дарении, но и о принятии подарков, — иными словами, о равновесии в обмене дарами. Сама форма руны Гебо — две равновеликие скрещённые перекладины — подтверждает эту идею. Древние скандинавы славились благородством и гостеприимством, но едва ли наш современник смог бы назвать их филантропами. Принимая дар, человек принимал на себя и определённые обязательства. Обмен дарами был делом серьёзным. Лучший пример тому — обычай, согласно которому конунг выступал «дарящим кольца», при чём подразумевалось, что воин, получивший кольцо, при необходимости пожертвует за конунга жизнью. На этом уровне руна Гебо представлена в самой своей прозаической функции — как закон компенсации, согласно которому всё имеет свою цену. В практическом смысле руна Гебо связана с соглашениями, разрешениями споров, судебными процессами и соблюдением договоров. Кроме того, она символизирует обручение. Принятый в европейской традиции Х?образный знак в конце письма, обозначающий поцелуй, — это, собственно, и есть руна Гебо. Использовали её и как межевой знак. С этой руной ассоциируются такие добродетели, как гостеприимство, щедрость и способность с честью принимать и вручать дары (в большинстве случаев подарок легче вручить, чем достойно принять). В магической работе Гебо эффективно служит также для связывания нескольких рун. Общий магический принцип Гебо — примирение противодействующих сил или объединение сил, дополняющих друг друга (например, мужского и женского начал). На эзотерическом уровне руна Гебо символизирует дары, вручённые человеку богами. В «Прорицании вёльвы» повествуется о том, как трое богов — Один, Хёнир и Лодур — увидели на морском берегу два дерева —Аска (мужское дерево) и Эмблу (женское дерево). Каждый из богов вручил этим деревьям один из даров жизни, и Аск стал первым мужчиной, а Эмбла — первой женщиной. Кроме того, руна Гебо олицетворяет ответные дары, которые человек приносит богам. Дары человека богам — это служение, верность и преданность. В этом смысле Гебо ассоциируется с жертвоприношением — но отнюдь не в форме самоотречения, идею которого привнесло в северную культуру христианское учение. Гебо — это стремление добровольно приносить своё имущество, время и силы в жертву тому, что мы почитаем священным,не рассчитывая при этом ни на какую иную награду, кроме раскрытия своего потенциала. В крайнем своём проявлении это высшее самопожертвование, на которое идёт человек, отдающий жизнь за свои идеалы, в чём бы они ни заключались. На самом высоком уровне жертвенный дар превосходит и дарителя, и того, кто принимает дар. Принесение своего «я» в жертву высшему «Я» — центральная мистерия одинического посвящения. Вуньо Традиционное значение: совершенство. Из богов этой руне соответствует, прежде всего, Водан. Кроме того, одна малоизвестная магическая традиция, восходящая к англосаксонским источникам, связывает эту руну с богом Уллем — или, в англосаксонском варианте, Вульдором. Другие рунические мастера обычно переводят «Вуньо» как «радость» или «пастбище». Ассоциации с радостью, очевидно, объясняются сходством названия этой руны с современным немецким словом «Wonne», которое, возможно, и в самом деле родственно общегерманскому «Wunjо». Такая интерпретация имеет некоторое право на существование, но для того, чтобы глубже проникнуть в смысл этой руны, следует вначале рассмотреть исконное значение слова «Wunjo». Согласно знаменитому филологу Якобу Гримму, в древнейшем из известных нам германских языков это слово означает «совершенство». Не вызывает сомнений, что «Вуньо» — одна из самых могущественных рун. Сила, стоящая за этой руной, — не что иное, как сила или реализация «истинного желания», или «истинной воли». Руна Вуньо при правильном применении позволяет прикоснуться к этой силе и вывести её на уровень сознания. Резонно будет заключить, чтоперевёрнутая Вуньо в раскладе, касающемся вопросов магии, означает, что на данный момент сила истинного желания по тем или иным причинам недоступна. Поскольку всякая магия в своей основе есть акт волеизъявления, эта руна оказывает неоценимую помощь в достижении любых целей, в чём бы они ни заключались. Вуньо отлично сочетается с Райдо: Райдо помогает обуздать и направить волю, представленную Вуньо. С эзотерической и духовной точки зрения Вуньо может означать радость в том случае, когда она сочетается с Гебо, символизирующей приношение личной воли в дар богам и, прежде всего, объединение нашей личной воли с волей того бога или богини, которым мы служим.
  10. СЕКРЕТЫ ФУТАРКА Секреты Футарка Среди рунологов современности можно выделить одну женщину, чей подход к трактовке рунических символов Старшего Футарка весьма необычен. Фрея Асвинн — посвященная ведьма, применяющая для работы с рунами все методики, принятые в ковенах практикующих оккультистов Англии и Голландии. Вот как она описывает методику, по которой ею исследовались значения рун: «Я испекла двадцать четыре квадратные лепешки и украсила каждую руной в порядке Футарка. Каждый вечер я взывала к Вотану и Фрейе с просьбой благословить очередную руну, а затем съедала лепешку. Потом я просто сосредоточивалась на этой руне и записывала все ассоциации, которые приходили мне в голову в связи с ней». Впрочем, очень интересно, что Фрейя Асвинн спокойно оперирует и вполне научным инструментарием: так, теория гадания на рунах и рунические расклады созданы на основании теории архетипов Карла Густава Юнга. Но в то же время, поскольку Асвинн — практикующая ведьма, она много внимания уделяет оперативной рунической магии. Среди интересующихся рунами отношение к ней несколько двойственное: с одной стороны, уважительное, как к человеку, многое постигшему в северной традиции, а с другой стороны, несколько настороженное, как к мистику, углубившемуся в изучаемый предмет вплоть до потери связи с реальным миром. Феху Традиционное её значение, согласно различным источникам, — «крупный рогатый скот» или «богатство» (в первую очередь — движимое имущество). В наши дни руну «Феху» часто ассоциируют с современным английским словом «fee» («плата, жалованье»), которое даже вошло в число её названий. Обладание деньгами или имуществом накладывает на владельца известную ответственность. Эта идея прекрасно выражена и в строках из «Англосаксонской рунической поэмы»: Богатство — всем утешенье, Но должно делиться им щедро, Коль славу хочешь снискать пред очами Владыки, и в «Норвежской рунической поэме»: Богатство рождает меж родичей распрю, Волк таится в лесу. В обеих поэмах речь идёт об отношении человека к имуществу, которым он владеет. В первой из них даётся совет не привязываться к богатству, но щедро делиться им, — ибо только так оно сослужит нам добрую службу. «Норвежская руническая поэма» предостерегает о несчастьях, которые богатство может навлечь на семью. Если вам когда-нибудь доводилось присутствовать при оглашении завещания или при разделе имущества человека, умершего без завещания, то вы без труда поймёте, о каком «волке» идёт речь в этих стихах. Жадность и зависть — поистине опасные спутники богатства. Вот почему обе рунические поэмы напоминают о том, как важно относиться к богатству ответственно и серьёзно. На более глубоком уровне тайных познаний руна «Феху» соотносится с божествами из рода ванов — Ньёрдом, Фрейром и Фрейей. Ньёрд связан с богатством непосредственно. Именно к этому богу следует взывать о помощи, если вы попали в затруднительное финансовое положение. А Фрейр и Фрейя — это божестваплодородия покровительствующие домашнему скоту. В самом общем виде, руна «Феху» обозначает способность преумножать или сохранять богатство. Кроме того, она указывает на то, что в момент гадания нам доступна творческая энергия, позволяющая обрести богатство. Уруз Традиционное значение: тур. Энергия этой руны — жизненная сила мужского начала, бессознательный порыв к проявлению в зримой форме. Энергия «Феху» — активная стихия творения, огонь Муспелльсхейма, — вступает во взаимодействие с энергией «Уруз» — стихией первозданного льда. Так рождается жизнь. В руне «Уруз» заключена первобытная энергия Земли — неистребимая жажда быть, формообразующая энергия природы, которая выживает в любых условиях и вопреки всем попыткам её уничтожить. Когда старые формы себя изживают, она перестраивается и образует новые структуры. Таким образом, энергия «Уруз» — это непобедимая, грубая, примитивная и невероятно мощная сила. Руна «Уруз» символизирует силу, выносливость, стойкость и умение приспосабливаться к изменяющимся условиям. На более высоком плане «Уруз» воплощает собой целительную энергию — процесс восстановления физического тела и восполнения сил. Руны «Феху» и «Уруз» тесно взаимосвязаны: не случайно обе они ассоциируются с крупным рогатым скотом. Они образуют пару взаимодополняющих противоположностей и совместно творят и поддерживают все формы жизни на материальном плане. В былые времена среди континентальных германцев практиковалась особая форма инициации: чтобы доказать свою силу, молодой воин, вооружённый лишь самым простым оружием, должен был в одиночку убить тура и в доказательство победы принести домой его рога. (Рога тура высоко ценились: из них изготавливали сосуды для питья.) Выследить и убить тура было непросто, и шансы на успех в такой охоте, очевидно, были невелики. В «Англосаксонской рунической поэме» говорится: Тур — лютый зверь, Свирепый рогач. Странник вересковых равнин, Его оружье в битве — рога. Огромный, бесстрашный бык! Юношу, прошедшего это испытание силы, принимали в племя на правах взрослого мужчины-воина. Таким образом, руна «Уруз» учит нас терпению, выдержке и отваге, а также умению проявлять агрессию в нужное время и в подобающих обстоятельствах. Иными словами, «Уруз» — это воля к жизни, первобытное побуждение к бытию и становлению. Руна «Уруз» тесно связана с ростом и преодолением препятствий в испытаниях и борьбе, с мощью самоутверждения и отстаивания своих прав на личное пространство. Эта интерпретация применима и к сфере внутреннего мира, где Уруз олицетворяет первобытную неуправляемую мощь нашего бессознательного. На тонком уровне силу «Уруз» можно ощутить в природном мире на пороге весны: это скрытое напряжение сил, предвещающее новый этап роста. Энергия этой руны чувствуется в набухших почках, которые должны вот?вот раскрыться и зримо явить силу «Уруз» в молодой листве. В практическом плане «Уруз» — целительная руна (в сочетании с другими рунами, о которых речь пойдёт позднее). Она способствует омоложению и восстановлению телесного здоровья. В гадании «Уруз» символизирует вашу личную силу — как физическую, так и психическую. Она может указывать на новые возможности и служить знаком поощрения. Иногда она означает, что вам придётся пойти на риск. Перевёрнутая Уруз советует не рисковать и вообще призывает к осторожности, так как её появление в гадании означает, что в настоящее время вы слишком слабы. Турисаз Традиционное значение: великан. Её стихия — огонь. Традиционное название — «Турисаз» — древнейшее имя Тора, встречающееся в литературных источниках в одном ряду со столь же древними вариантами имён Водана и Тюра — «Воденаз» и «Тейваз». Другое значение «Турисаз» — «великан» — сохранилось и в современном исландском языке, где «великан» по-прежнему обозначается словом thurs. Христиане предпочли перевести его как «демон» — они нередко поступали так с именами божеств, культ которых пытались искоренить. Руна Турисаз символизирует одновременно и Тора, и великанов. Тор обладает некоторыми чертами сходства с великанами и единственный из асов способен сравниться с ними в физической силе. В скандинавской мифологии великаны олицетворяют силы хаоса, а Тор — способность обуздать эти силы и удержать их под контролем. Англосаксонские христиане в своих попытках вытравить из памяти людей исконный смысл этой руны пошли ещё дальше. Они дали ей новое имя — Торн, что значит «шип» или «тёрн». В «Англосаксонской рунической поэме» о руне Торн говорится: Шип непомерно остёр: горе тому, Кто коснётся его рукой; беспощадно Жалят тернии всех, кто приблизится к ним. Эти стихи напоминают нам о зле, заключённом в руне «Турисаз». Предостережение совершенно справедливое: мне самой довелось несколько раз в этом убедиться. «Турисаз» — самое могущественное средство вредоносной рунической магии, но её лезвие обоюдоостро и сила её легко и очень быстро может обернуться против самого мага. Но зато она может стать столь же мощным средством защиты. Несмотря на то, что в прямом и в перевёрнутом положениях она выглядит по-разному, интерпретировать эти формы соответственно как благоприятную и неблагоприятную нельзя. «Турисаз» обозначает либо активную энергию, направленную вовне, либо пассивную энергию, сдерживаемую или направленную внутрь. Энергия «Турисаз» одновременно и полностью нейтральна, и невероятно сильна. Будьте осторожны: «Турисаз» — самая опасная руна футарка. «Турисаз» действует на относительно легкодоступном подсознательном уровне.В самых опасных своих проявлениях «Турисаз» символизирует так называемую Тень — сумму подавленных и неосознаваемых представлений и ассоциаций, которые накапливаются в течение жизни или навязываются нам окружением и социальными условиями. Но специалистам в области глубинной психологии хорошо известно, что Тень может приносить огромную пользу, если признать её и включить в сферу сознания. Тогда она станет для нас источником творческих сил и надёжным союзником. Таким образом, руну «Турисаз» можно считать нашим истинным желанием в непроявленном состоянии. В другом своём аспекте «Турисаз» связана с сексуальностью и либидо. Эта руна имеет фаллическую форму и ассоциируется с силами плодородия. В руническом гадании как средстве психологического консультирования перевёрнутая руна Турисаз может указывать на блокировку творческих энергий и всевозможные неосознанные запреты, тормозящие развитие и самовыражение личности. Сопутствующие ей руны могут обозначать конструктивные средства преодоления этих блоков и запретов. В магической сфере «Турисаз» — эффективная связывающая и сдерживающая руна; не случайно её называют «оковами войны». При умелом использовании в сочетании с другими рунами она позволяет пресечь направленные на нас враждебные действия и даже возвратить все негативные энергии к их источнику. Окружив себя кольцом из рун «Турисаз», можно защититься от любого нежелательного вторжения. Ансуз Традиционное значение: бог. Если «Турисаз» символизирует силы хаоса, то «Ансуз» олицетворяет порядок, защитниками которого в скандинавской мифологии являются асы. Руна «Ансуз» символизирует сознание, разум, общение и здравый смысл. Стихия Одина, божественная сила, связанная с этой руной, — воздух. Воздух необходим для поддержания жизни во всех её формах. Кроме того, он играет роль посредника: именно благодаря воздуху существуют звуки. Поэтому звук — одно из главных эзотерических соответствий руны Ансуз. С ней связаны и всевозможные природные звуки, и происхождение звука как средства общения между людьми. В магии звук служит средством расширения сознания. Произнося руны нараспев по особому методу, позволяющему тесно связать звучание с дыханием, можно добиться поразительных результатов. В «Англосаксонской рунической поэме» сказано: Уста — всякой речи исток, Опора для мудрости, Утешенье советника, Всем поддержка и благо. Речь — один из атрибутов Одина, наряду с поэзией и вышеупомянутыми магическими свойствами звука. Не случайно считается, что именно Один, владыка слов и речи, даровал людям знание рун. На более высоком уровне «Ансуз» символизирует жизненную энергию, которую на Востоке называют праной, а приверженцы традиций германской магии именуют «энергией од». На уровне практической работы с рунами «Ансуз» служит противовесом руне «Турисаз». «Турисаз» используют для связывания, «Ансуз» же — для развязывания. Четвёртое заклинание из «Речей Высокого» гласит: Четвертое знаю, — коль свяжут мне члены оковами крепкими, так я спою, что мигом спадут узы с запястий и с ног кандалы. Таким образом, Ансуз можно использовать для снятия оков, в том числе психологических (таких, как подсознательная тревога или страх, препятствующие росту и духовному развитию личности). На бытовом уровне она помогает устранить преграды на пути карьерного роста.
  11. БЕЛБОГ - РОД Аналог Младшей руны Мадр и, в некоторых аспектах, Старшей руны Алгиз (в обоих случаях начертание полностью совпадает). Общее значение Освободившись от давления кармы, осознав три действующие Силы в этом мире - Хаос-Кама, Порядок-Дхарма и Предназначенность-Карма, «я» ищет исток всего этого, стараясь заполнить освободившиеся в результате кармической реализованности мест в сознании. Причем, освободившись от влияния земных сил, он ищет надземный архетип, место, откуда пришел сам человек. Тут мы обращаемся к символизму Мирового Древа, как структуре энергопути. В однопорядковой руне Чернобога мы видим Земное Древо, где корни «я» растут из глубин бессознательного. В Белбоге - Древо Небесное, традиционный образ для эзотерики славян, кельтов, скандинавов. Древо, у которого корни в небе, а крона - на земле. И облака, которые мы видим, - это его вершина. Одновременно руна напоминает вскинувшего руки человека, просящего у неба о помощи и защите. Руна Алгиз, имеющая свое отражение в Белбоге, имеет много символов-определений, и один из них - Лебедь, птица - психопомп, проводник души людей в Горний мир. Белбог и Чернобог отнюдь не антагонисты, как это может показаться вначале, это, скорее, священные близнецы, отражающие полярные стороны Вселенского. В древности зачастую при рождении близнецов одного из них умертвляли особым образом и давали живому брата в мире мертвых. Создавая могущественную в магическом смысле Силу, соединяющую Жизнь и Смерть воедино. Чернобог не признает, вернее, не воспринимает за реальность никакую идею социумно - общего порядка. Для Чернобога - бессознательного главное - индивидуальный посыл-инстинкт данного момента. Чернобог помогает очень верно и эффективно реагировать на создавшуюся обстановку «здесь и сейчас», зачастую применяя ненормированное и оригинальное поведение. Для жизни в поле действия Рока «я» дополняет действие Чернобога действием Силы - разнообразных упорядоченных потоков-процессов, следование которым в ключе их правил - Дхармы тоже дает нужный эффект. Белбог очень сходен с Чернобогом. Он также не считает реальностью социумные законы и не верит в кажущуюся иллюзию поля кармического этапа. Белбог - это отражение нашей Бессмертной Души, первочеловека - Адама в его полноте и величии. Это те законы и приоритеты, по которым живет Адам-Душа, Законы, обеспечивающие непрерывную череду перерождений - и даже при жизни «я». Если обращаться к традиционно-языческим символам, то это - послесмертие в дружине Одина. Здесь Белбог - Один в роли Всеотца, создателя людей и миров, Князь небесной дружины воинов - эйренхириев. В предыдущих трех рунах «я» - воин о послесмертии не думал. Не было такого понятия. Смерть быта окончательна. Задача сознания была - принять смерть, смириться с ней, призвать ее и стать Смертью. Воин сражается не из надежды на послесмертие - он сражается вне всякой надежды. Его жизнь - процесс битвы и не более того, он обладает трезвостью и знает, все представления о мире вне этого момента битвы, скорее всего, иллюзорны. Вернее, среди них есть истинная картина, но времени разбираться во время битвы, «которая из них» просто нет. Воин полагается на личную удачу - Хамингью, на русское «авось», а там, гляди, может, и повезет, с послесмертием - то. Но фигня это все, нужно сражаться и умирать! («Идущие на смерть приветствуют тебя!»). И момент смерти вдруг оказывается вне восприятия сражающегося. Окружающие видят его падение в битве, но он просто делает шаг и оказывается в Валгалле, у престола Одина, где храбрецы живут вечно! Именно осознание, абсолютно трезвое осознание истинности послесмертия наполняет «я» в Белбоге. И «я» осознает, то, что происходит и происходило с ним в этой жизни, всего лишь «служебная командировка» из чертогов Вечной Жизни, из мира Неба. В Белбоге приходит осознание Рода - одного из главных и древнейших божеств славянского пантеона. Род напрямую примыкает к идее вечной череды перерождений, преемственности поколений в ее Небесной Передаче. Воин осознает смысл и сражения и смерти - ради чего он сражается и умирает. «Я» отождествляет себя с Родом, небесной семьей. В повседневности «я» находит некий глобальный жизненный приоритет, некую великую цель всей жизни - причем, в виде процесса, итог которого не существует. Именно этот приоритет и становится определяющим в его жизни. И теперь любые «сражения» в жизни и его смерть-окончание становятся очередным этапом реализации Цели. И очень часто именно в этом этапе человек задумывается о продолжаемости себя - не ради того, чтобы потешить эго или доказать свое величие. Скорее, служа опорой, толчком чего-то нового, будущего. И продолжается этот процесс в следующей руне. ЛЕЛЯ Аналог Старшей Руны Лагус, как по значению, так и по написанию. Общее значение Леля - дочь Великой Матери, божество новой жизни, рождения и развития «ляли» - дитяти. Если Берегиня - аспект Великой Матери, обращена к Смерти и защищает от нее, то Леля обращена к Жизни и продолжаемости. Леля - чистое существо, неподвластное смерти. В скандинавской мифологии этот аспект воплощает Бальдр, сын Одина, до времени спящий в чертогах Смерти - Хель. В отличие от Лели пробуждение Бальдра будет быстрым, как восход солнца. Леля же - это длительный процесс, но процесс постоянного роста и развития. Леля - это поток интуитивного движения, скользящий путем внешне сложным, но наиболее оптимальным. Как и в предыдущих однопорядковых рунах аттов Леля использует противоречие. Здесь это противоречия между двумя устремлениями. Первое - продолжать вечную битву, не задумываясь о будущем и не неся ответственность ни за что в этом мире. Другое - отдать себя будущему, взращивать его, не тратить силы зря сейчас, обойтись компромиссом и, неся ответственность за продолжение себя, отдать ему всю энергию. Причем, какую линию поведения выбрать, умом не понять. Леля доводит это противоречие до предела. А затем разрешает интуитивным, внеразумным способом, избирая на данный момент лучшее для продолжения рода (не «здесь и сейчас»). Причем, освоенное умение не цепляться за какую-либо определенность, не ценить какой-либо опыт прошлого, а все время быть в настоящем, очень помогает реализовать сделанный Лелей выбор. В повседневной жизни это проявляется гибкостью поведения, умении не отождествляться с неким стереотипом успешных действий, либо отработанной методикой победы. Доверие себе, своему чувствованию и гибкость действий в сочетании с фундаментальной системой ценностей обеспечивает победу в любых условиях. АЛАТЫРЬАналог Старшей Руны Ингус и, частично, нортумбрийской руны Стан. Общее значение Алатырь - камень Бел - горюч - это символ Мировой Горы, вернее, того изначального кусочка Земли, который был поднят со дна Мирового Океана птицей-демиургом (уткой, в большинстве случаев). Бел - корень, означающий слепяще-чистый, изначальный свет, в основном - свет Солнца в его сердцевине (отсюда и Бел-бог, бог истинного Света). Горюч - горящий, пылающий. Последняя руна третьего атта, как и однопорядковые руны воплощает символику огня и очищения, но в аспектации характера атта - характера Требы, Жертвы. Алатырь - это алтарь-жертвенник, на котором горит Крада, и в который во время ритуала бьет перуницей Перун. А, может, именно из Алатыря бьет молния вверх, в небо, в виде исторгающего глубинный жар Крады вулкана, растущего в виде Мировой Горы, центра Мироздания (аспект Ингуса). Накапливающееся противоречие в Леле разрешается в Алатыре путем слияния этих противоречий в их основе - ведь и битва, и сохранение делается ради продолжения Рода. И «я» принимает путь действия и бездействия, как единый, плавно перетекающий друг в друга. Сражаясь, «я» накапливает энергию и преобразует ситуацию для дальнейших действий (извержение и активный процесс жертвы). Бездействуя, «я» накапливает энергию, постепенно передавая ее своему продолжению (спящий вулкан и присутствие алтаря, как напоминания). Причем, именно в Алатыре осознается интересный момент: цель - продолжение Рода, Леля была выдумана «я» для обретения достаточно серьезного стимула и мотива для дальнейшей жизни. Суть жизни осталась та же - жизнь сама по себе. А. Платов указывает на родство слов «Леля» и «Лила». Лила - это стройная система архетипов развития сознания, как реализация Кармы. Лила - это игра, игра, проходящая в атрибутике иллюзий, игра, которая заставляет жить и учиться. Хотя сама по себе остается Игрой - искусственной и упрощенной моделью некой реальности. Сознание в Лиле познает себя, свои возможности, постигает наиболее эффективные стратегии победы. Какая реальность ждет нас за пределами Игры - Лилы мы не знаем и лучше об этом и не думать - все равно ум не предназначен для работы с такой информацией. Задача человека в этой жизни - стать Игроком, осознающим Игру и принимающим ее иллюзии* (*О. Синько: «Уроки кармы (Лила)»). В Алатыре как раз и происходит этот процесс - «я» становится постоянно реализующимся потоком действий. «Я» обретает статичность и фундаментальность, но вокруг «я» развиваются максимально активные события. Исчезает любая привязанность, даже к продолжению Рода. Остается одно действие, но если в первых трех рунах оно было ради Смерти, то сейчас действие ради действия, ибо только оно и есть Жизнь. В повседневной жизни это проявляется в стабилизации жизни и обретении удовольствия от максимальной включенности в жизненные процессы своего жизненного пространства, на Алатырь - жертвенник «я» постоянно возлагает все лишнее и экстремальное, старые привычки и привязанности к чувственно-эмоциональным ситуациям, встряскам и стрессам. На их место приходят иные глубокие чувства удовлетворения, причем, складывающиеся из жара Крады и из напряженности Перуна. Происходит истинное пробуждение в себе силы атта. Из позиции жертвующего и жертвы (Треба) «я» переходит в позицию истока Требы - камня-жертвенника, требующих жертв, становящимся объяснением - зачем и почему приносятся Требы. Тоже происходило и в предыдущих аттах. В Перуне «я» становилось тем началом, которое вносит изменение структуры реальности. В Краде обретало неиссякаемый исток внутренней силы Есть. (C) Олег Синько "Славянские руны" (отрывки из кгиги)
  12. ТРЕБААналог Старшей Руны Тейваз. Как по начертанию, так и по смыслу, с ярко выраженным аспектом жертвенности Воина. Общий смыслТреба начинает третий атт и предопределяет основную действующую силу процесса атта - силу Жертвы-Требы Воина Духа. Это атт индивидуальной кармы, атт, соединяющий воедино два противоположных по своей сути атта Жизни и Смерти, Хаоса и Поряока, Вечности и Конечности. В третьем атте «я» выходит за пределы кругов бесконечного наслаждения Есть и бесконечного стремления к концу Рока. Эти две, несомненно, величайшие Силы Вселенной могут буквально разорвать сознание «я», поселив конфликт буриданова осла - что выбрать с одной стороны и что делать с необходимостью реализации обеих Сил при выборе лишь одной. В третьем атте «я» принимает существование некой третьей силы, находящейся за пределами страданий и наслаждений, за пределами Жизни и Смерти. Они лишь служат ей, и лишь благодаря ей эти силы не уничтожают мир - и «я» как часть мира. Жертва и Треба схожи по смыслу. В Жертве происходит отдача чего-то, что будут жрать, сжирать. И это возвращает нас к Тейваз и Тюру, воину-богу Справедливой войны, богу порядка, чести и закона. Он отдает свою руку в жертву волку, грозящему гибелью всему Асгарду. Образ весьма непрост. Тюр жертвует руку, причем правую. Это то, что определяет воина, его достояние и реализованность. Без правой руки он не воин, калека. Кроме того, правая рука-символ порядка и закона, утверждаемого через силу и силовые воздействия. Тюр отдает это все Фенриру - волку, порождению Хаоса. Отдаёт ради жизни Асгарда и всех его обитателей. Но главное не это. Он отдает ради исполнения предначертанного. Фенрир в последней битве, Рагнареке, сыграет решающую роль. Тогда падут и Асгард, и большинство асов. Знакомый, искусственно упорядоченный асами мир разрушители исчезнет. Жертва Тюра - жертва Жизни ради торжества смерти. И окончательного очищения пространства ради торжества той самой третьей силы. Треба сходна со словами требование, требуха, потребность. А также потребление. Требуха - внутренности, размещенные в животе, а живот считается вместилищем и жизни, и ума. Вспомним обычай самураев делать харакири и раскладывать веером свои внутренности, показывая тем самым в последний миг чистоту духа и мыслей перед высшими силами. Причем, действие это совершается как внутренняя потребность, требование, а не внешнее принуждение - нужда из-за воздействия Рока. Скажете - какое отношение японцы имеют к славянам? Воин - везде воин, вне зависимости от национальности. Треба - проявление закона Кармы, Кармы - как единственно возможного пути. Кармы - как единственной силы, ради которой эта Вселенная и существует, балансируя на грани хаоса и порядка. Эта сила живет не вовне. Ее присутствие ощущается изнутри и проявляется изнутри сознания. Главное Требование Силы Кармы -движение вперед. В Есть «я» узнало о неисчерпаемом богатстве Жизни, сосредоточенном в «здесь и сейчас», и абсолютно неважно, что было и будет, кем ты есть и как ты есть. В Роке «я» узнало о неисчерпаемости Порядка, о важности прошлого и будущего, о важности кем ты есть и что ты делаешь - об определенности. В Требе приходит осознание необходимости жертвы себя. Карма развивается этапами. Когда наступает новый, в жертву должно быть принесено все, что было тебе дорого и важно: знание, верования, умения, связи, мировоззрение, определенность, стабильность... Все должно быть брошено на алтарь Кармы, все должно быть безжалостно отсечено и передано в виде опыта в глубь себя, в Душу* (*подробиее:0. Синько: «Руны: сознание и магия»). Также приносится в жертву иллюзия свободы выбора в любой момент жизни. Свобода выбора есть - да не про нашу честь. Она была дарована первочеловеку Адаму - Душе. И он ею пользуется очень активно, выбирая по своему разумению карму каждого из человеков, поселяя в них части себя - души. А дальше для нас, человеков, свобода выбора согласуется с определением «свобода - есть осознанная необходимость». Акценты расставьте сам и («Свобода - есть осознание необходимости» либо «Свободной есть осознанная необходимость»). Треба требует - прими то, что есть и то, кем ты являешься. Иллюзии возможностей на «сейчас» принеси в жертву - они не могут реализовываться одновременно с нынешним состоянием. Воину Духу в Требе присуща трезвость - умение не придавать значения собственным иллюзиям, коль такие еще есть. В Требе приходит осознание, разрушающее целые цивилизации воздушных замков. Мы любим размышлять о множественных реальностях и параллельных мирах, с сожалением признавая, что живем в очень ограниченном мире-вероятности. И если работать определенным образом с сознанием и энергией, магией и духом, то можно проникнуть в иные миры. Это ложь. В Требе, благодаря определенной работе с сознанием и энергетикой «я» приходит к однозначному выводу - существует реально только один мир, одновероятный и безвариантный. А все остальное лишь существует в нашем сознании и воображении, благодаря разным способам восприятия единственно существующей реальности В Требе «я» стремится избавиться от всех ложных иллюзий, спроецированный собственным умом, и найти ту единственную, которая поможет пройти кармический этап-урок. И лишь пройдя эту - череду иллюзий-уроков «я» освободится от иллюзорного восприятия и может слиться с реальностью. И произойдет это, благодаря Смерти, которая наступит как закономерность. Но чтобы она наступила и принесла освобождение, следует принять Жизнь. Треба активно соединяет Жизнь и Смерть, Хаос и Порядок. Из Порядка «я» избирает необходимый этап упорядочивания и наполняет сто Жизнью в полной мере, до возможного предела, соединяя Хаос и Порядок. И «я» в Требе никогда не позволяет себе пойматься иллюзорной вечностью блаженства Есть - конец всегда настанет, развитие всегда несет Смерть. Успех реализованности Требы зависит от готовности сознания проявлять намерение и осознанное усилие. Три атта вендских рун действую одновременно, но вот третий атт не всегда активирован. И осознание «я» не всегда живет именно и нем. Несмотря на одновременность действия, в зависимости от возраста и развития, осознание может бьпъ сосредоточено в том или ином атте. Младенец живет в первом. Вырастая, он попадает во второй. Взрослея, он должен быть в третьем, но чаше всего «я» опускают, заставляя подчиняться закону, чтобы управлять им. Треба имеет еще один важный аспект. В Есть с истоком жизни резонировали буквально все части сознания. Жило буквально все в данный момент, и поэтому ничего в будущем, либо в неком ином варианте настоящего, либо в «другом месте» было буквально не нужно. В Роке большая часть сознания блокировалась, в остальной насильно пролагались энергопотоки и каналы, служащие некому Порядку. Строилась внутренняя система, соответствующая внешней, и Жизнь - Есть направлялась только по этим каналам. В Требе большую часть сознания, связанную с прошлым, приходится «жертвовать», замораживать (вертикальная часть в написании руны - Лед), убирать оттуда Жизнь. И лишь часть сознания, связанная с реализацией кармического урока, получает жизнь - но в полной мере. Вот это следует помнить: большая часть, связанная с прошлым, в Требе мертва, а жива та часть, которая сосредоточена на уроке. Хотите более полноценной жизни, активного самовыражения - очистите сознание от прошлого, а в настоящем сосредоточьтесь на реалиях кармического урока, не отвлекаясь на мелочи и второстепенные объекты. БЕРЕГИНЯ Аналог Старшей руны Беркана по определенным аспектам и написанию в одном из вариантов Футарка.Традиционно Беркана связана с древнейшим божеством•- Богиней-Матерью. Богиня-Мать обожествлена уже в палеолитические времена, и воплощает в себе триединство жизни: рождение, рост, смерть. Общее значение Известно три главных образа Богини - матери. Первый –богиня - девственница, как правило, охотница, прекрасная, стремительная, несущая смерть и закрытая (девственность) для продолжения жизни. Второй - богиня-роженица, женщина либо беременная (большая часть известных воплощений), либо с ребенком. Именно этот образ в большей мере присущ Старшей Руне Беркане. Это чистое воплощение жизни, жизни, продолжающей самое себя. И третий - богиня-Смерть, мудрость конца всего сущего. Кроме того, женские божества были хранительницами рода, берегинями, помощницами в родах и жизни. Однако берегини были и богинями смерти. Издревле считалось (так оно и есть при отсутствии крещения роженицы), что и беременная, и особенно рожающая женщина открывает прямой проход в Тот мир. И во время родов через прорванную завесу вместе с ребенком может прорваться Нечто. И в ребенка может вселиться не человек. Более того, даже любая женщина во время месячных была потенциальным порталом в бессознательное. Отсюда представление о такой женщине, как о нечистой и запрет на сексуальный контакт с ней - мужчина просто мог отдать свою жизненную силу мертвым. Берегини в большей мере защищали не роженицу, а окружающих людей от воздействия через роженицу. И были они, по сути, близки к божествам Смерти. Сознание в Берегине воспринимает смерть как естественный процесс. Приняв карму как личную задачу, «я» осознает - без умирания не будет реализации себя. «Я» понимает - не - существует случайных смертей, смерть всегда праздник - итог достойной реализации этапа Кармы. Без смерти не будет нового возрождения, без смерти «я» ждет застой и деградация. В Берегине Я - воин принимает смерть с радостью, он отдаст себя смерти, осознавая ее необходимость. Но он не умирает, не стремится к гибели. Смерть приходит лишь при реализации этапа Кармы, и она должна дать тебе все, чтобы реализация произошла. Все силы Уд и дисциплина Нужды вливаются в осознании Берегини ради активной реализации «здесь и сейчас» и принятии смерти в любой момент. Воин осознает Жизнь, как основу Смерти, а Смерть как двигатель Жизни. Воин обретает максимальную удовлетворенность от процесса жизни вне зависимости от результата. Ибо воин знает, результат от него не зависит, результат складывается из сотен воздействий, да и он всегда один - Смерть. А вот процесс зависит только от Воина - и он обеспечивает его в Берегине по максимуму. ВЕТЕР Аналог руны Эйваз Старшего Ряда по смыслу. По написанию Эйваз и Ветер состоят из одинаковых элементов, только в Ветре верхний элемент перевернут острием вверх. Написание руны Ветер сходно с Требой, верхушка их -Старшая руна Кано, направленная концентрирующим концом вверх, сосредотачивающая весь огонь желания жить, все умения и способности па одном - реализации идущего урока. В Эйвазе, наступающем после этапа Берканы - жизни, Кано развернуто вверх широким концом, раскрывающим потенциал реализации и широту возможностей. Вендские руны имеют иную смысловую направленность, чем старший ряд, отсюда и иное начертание соответствующей руны. Общий смысл В принятии смерти на этапе Берегини воин освобождается от постоянной тревоги за результат действий и страха умереть. Его «я» насыщается состоянием Одра, Творческой ярости, вдохновением Смертью. Воля, намерение, целеустремленность сливаются во вдохновении в единое целое. Если в Старшей Руне Эйваз сравнивают с ветром, который несет тебя вперед то «Ветер» - это ветер, которым ты становишься сам. Ветер-камикадзе, ветер, несущий смерть и несущийся к смерти. «Я » наполняется свободой от жестких материальных целей-привязанностей, от жестких материальных ограничений. «Я» освобождается и от собственных внутренних привязок к переживаниям, к воспоминаниям, к проигрыванию нереализованных возможностей. «Я» отдает пошлое в Исток, будущее - в Даждьбог. Перед лицом смерти все теряет свою значимость и ценность, кроме одного -достойное умирание. И жизни в данный момент без привязки и даже к процессу реализации. Как и в предыдущих порядковых рунах, Даждьбоге и Истоке, «я» старалось избавиться от принятого в себя заполнения силой, побыстрее реализовать полученный посыл и желание, так и в Ветре «я» стремится .к скорейшему освобождению от зависимости кармического этапа, отдать необходимый долг Третьей Силе - и, пройдя смерть, стать свободным. Воин не умирает, смерть лишь необходимый этап битвы. В повседневной жизни «я» принимает происходящее с ним, весь комплекс событии и проблем, людей и отношений, как абсолютно необходимый этап кармической реализованности. И вместо того, чтобы скрываться от конфликта, бежать от проблемы, откладывать дела, не замечать происходящего, человек смело бросается в битву, активно участвуя во всем комплексе событий, активно используя всех и все, включенное в него ради быстрейшего итога. Воин запускает процесс «на полную»- и живет в нем, принимая все приходящее. Воин берег на себя обязанность обеспечил, процесс жизнью - ради избавления от обязанностей после его завершения. Сравнивая Требу и Ветер по написанию, можно сказать, что в Требе умиранию подвергается собственное прошлое, прежде всего, на внутренних планах. А в Ветре охватывается широкая полоса реализованности в жизненном пространстве, и Ветер несет смерть всему, что отжило, и в жизненном пространстве.
  13. СИЛА Аналог Старшей руны Йеро. Написание руны совпадаете одним из футарковых вариантов, и отражает главный смысл руны - круговорот Силы во Вселенной. Руна является аналогом свастики (две наложенные друг на друга подобные руны). Символически это два противоположных потока, проходящие через момент поворота, превращающиеся друг в друга. Общий смысл После прохождения Истока, разотождествления со своими социумными ролями и выхода за узкую зону восприятия проявлений Вселенского Рока (принятие за Рок семью, тещу, социум, плохую погоду и так далее) наступает этап использования Рока в своих целях и в нужной форме. Осознается, что все происходящее в Роке - это постоянные цикличные процессы, двигающиеся по принципу маховика. В процессе «движения», реализации законов Рока относительно Живого сначала накапливается энергия (при непосредственном участии Рока), а затем эта энергия поддерживает процесс (а Рок в этот период как бы выключается). Тонко ощущая эти периоды и моменты Перехода, человек может использовать и энергию, и силу Рока в свою пользу и по своему намерению. При прохождении этапа Силы происходит активное накопление поступательной энергии и окончательное формирование Мощи - механизма энергетики и сознания, обеспечивающего верную и эффективную трансляцию Силы через себя в свое жизненное пространство. Если в первом атте «я» обращалось к внутреннему индивидуальному источнику архетипов (руна Чернобог) и заполняло им и область сверхсознательного, то в Силе эти архетипы обретают конкретику и наполняемость энергией упорядоченного действия. Понятия «хорошо» и «плохо», чуждые сознанию в Чернобоге, здесь становятся теми лопастями турбины, которые и черпают энергию извне. «Я» под воздействием Силы начинает все плотнее и глубже входить в необходимые ему жизненные процессы, процессы Рока, расширяя свою сферу присутствия и получая от этого ощущение мощи и проникающей горячей «вибрации» Силы. Этой вибрацией заполняются те части реализующегося «я», которые развились при контакте с Роком, которые активно взаимодействовали с ним в Нужде и которые были обесточены и опустошены в Истоке. Опустошены от принуждения, от чужого влияния, от желания «соответствовать», действовать ради адаптации. Теперь же «я»_заполняет Силой эти части - контролировано, планомерно, ради личной пользы, в лично осознанном направлении. Если обращаться к терминологии К. Кастанеды, создается личный тональ, зона жизненного пространства / и сознания, функционирование этого пространства обеспечивающая. Личный тональ, который насыщается Силой и начинает генерировать вашу личную силу, поддерживать вас и защищать, обеспечивать удачу и полноценность. Условно говоря, до этого момента «я» считало себя, положим, только левым глазом, а все остальное тело - неким чуждым образованием, подчиняющимся неизвестно чьей воле. А в руне Сила «я» вдруг получает ощущение всего тела, осознает власть над ним, способность управлять и движениями тела, и его состояниями - и получает от этого глубинное удовлетворение. В социумном плане это процесс подчинения работы эгрегоров - социумных институтов интересам индивидуального «я». Главное здесь - не противоречить Дхарме, устоявшимся законам функционирования общества - ведь именно благодаря им «я» и получает Силу. И очень важно принимать и «хорошо», и «плохо», если разворачивается, скажем так, плановый конфликт - следует участвовать в нем, вернее, исполнять роль участника конфликта, используя его себе во благо. ОПОРА Аналог Старшей руны Эйваз по смыслу и по начертанию - один из вариантов рун Ас и Бьяркан. По начертанию Старшая Руна Эйваз определяет путь сознания мага от самого верха Древа миров, его кроны, до самого низа - его корней. Причем, путь этот весь во власти мага, имя Ясеня - Иггдрасиль, означает «скакун Ига», то есть скакун Одина в состоянии повышенной мощи (Игг - «мощный, ужасный, внушающий бессознательный трепет, как Сила высшего порядка»). Младшая Руна Ас определяет путь вверх Ясеня, но еще не его достижение - в большей мере помощь свыше. Младшая Руна Бьяркан отправляет «я» к земле, обеспечивает помощь нижнего мира. Общий смысл Вендская руна Опора – это традиционный столб шамана, модель Мирового Древа. Совершая действия на модели, шаман получает доступ к прототипу - вертикальной оси, соединяющей нашу Вселенную. Если руна Сила, как Коло - Свастика есть связующая горизонтального плана, связывающая разрозненные части Вселенной в единый поток, то руна Опора, как кол - лингам является вертикальной связующей на уровне энергораспределения. Опора - не гарантия полного достижения слияния с Древом (как Эйваз). Это лишь две ступеньки -вверх и вниз. Вверх — к силам, управляющим социумом, в так называемый Верхний Мир, мир чистых сил эгрегоров. Сил, недоступных осознанию в восприятии. Здесь «я» как бы сталкивается с миром эгрегороформ, полевых структур, потоков Силы и энергии. Информация здесь, в большей мере, приходится на грани понимания, в большей мере насыщена энергетическими составляющими. Вниз - в Нижний мир - мир предков. Это мир памяти, обойного информационного банка прошлых поколений. Здесь восприятие свободно оперирует привычными и узнаваемыми образами, информация понятна и конкретна. Но этот мир мертв и требует энергии. Вспомните Одиссея, приносящего жертву крови ради пробуждения мертвого провидца, Одина, пробуждающего вёльву жертвой петуха... Контактируя с нижним миром, шаман подвергает себя опасности потери Жизненной силы вплоть до умирания. Более того, не все мертвые довольны своей участью: и есть реальная опасность одержимостью - мертвый может овладеть вашим телом, психикой и сознанием. Так и человек, в Опоре получает возможность и желание советоваться со своим прошлым - как в своем подсознании, так и в реальных событиях. Но слишком часто прошлое овладевает им - старые обиды, старые ценности, старые состояния сознания, социумные роли, связи и обязанности. .. И все это будет красть энергию настоящего, энергию Силы. В Верхнем Мире также есть опасность - отождествить себя с организующей силой, либо полностью пасть передних величием и инаковостью. Эти силы не обладают собственной энергией, как и мертвые они живут за счет энергии этой реальности. Только мертвые пытаются сохранить прошлое, а вот эгрегор направлен на будущее, на заданную ему изначальную цель, и использует вашу энергию ради се достижения. Причем, эгрегору вообще-то не важно, что будет с вами в настоящем, главное - что он даст вам в будущем! И чем глобальней эгрегор, тем меньше его волнует судьба и состояние отдельных людей. Человек, обратившийся за поддержкой к «Верхнему миру» своего сознания, может попасть под воздействие глобальных идей и чьих-то целей, напрочь уничтожающих его личные. Если обращение идет к личному эгрегору, то можно попасть под стремление достичь некие прошлые цели, уже утратившие для осознания всякую актуальность. Но в эгрегоре они еще важны. И, обратившись туда, человек обрекает себя на получение уже не нужных вещей, событий, процессов. Верхний мир живет за счет перекачки энергии из сегодня в будущее, нижний - из сегодня в умершее. Работая с ними, человек должен быть внимателен и силен.. Опора, как и Радуга - два пути в иное пространство осознания из бытовой замкнутости. И, как и Радуга, Опора использует разность потенциалов частей сознания, разность между системами ценностей прошлого и будущего, Понятиями Добра и Зла. Добро и Зло «наверху» четко и определенно, служат неким общесоциумным глобальным интересам, причем, малоизменимо стабильно. А «внизу» Добро и Зло расплывчато, разные части подсознания, сформированные в разные годы и в разных ситуациях понимают Добро и Зло очень ситуационно, личностно. Эти понятия здесь нестабильны и переходят друг в друга. Опора - это контакт и взаимодействие надсознательного, корректирующего и определяющего «нормы» поведения слоя сознания и подсознания, содержащего нереализованные посылы и устремления нереализованные под запретами надсознательного. В Опоре распределяет энергию из Силы в эти слои, преобразуя их и запуская активный обмен - как энергией, так и программами. Человек расстается с иллюзиями, получает возможность реализовать планы и желания - если они еще актуальны, и понять себя, сделать себя эффективней и сильнее. ПЕРУН Аналог старшей руны Перт по смыслу. По написанию в собственно рунных рядах мы не найдем аналогов. Однако, в двух алфавитах, родственных рунам, он есть. Первый - этрусский, развившийся параллельно со Старшим Футарком и происходящий от одного с ним корня. Здесь место руны Перт занимает абсолютно точно совпадающая по написанию с руной Перун буква. Второй - русский и украинский, где буква «П» повторяет Перуна (упомянутые алфавиты имеют большое количество элементов, совпадающих с написанием старших и младших рун). Общее значение Перун - божество воинов и князей. Он отнюдь не является верховным божеством славян, хотя на короткий период и был возведен на такой уровень князем Владимиром, ищущим формы религии, утверждающие княжескую власть. Верховным божеством являлся Велес, бог магии и жизни - аналог Одина. А Перун был одним из божеств-громовержцев в пантеонах древних народов индоевропейской группы. Перуна больше боялись, чем любили. Ему поклонялись князья и их дружины, а эти группы население могли защитить, не жалея жизни, а могли и весьма жестоко взимать подати со смердов. Как правило, дружинники князя напоминали викингов во главе с ярлом - люди, отбросившие подчинение родоплеменным законам и поклонение племенным богам, люди - изгои, видящие в князе-ярле «отца родного», а в дружине «мать». И Перун был единственным богом, которому молились дружинники-воины. В скандинавском пантеоне Перуну в большей мере соответствует Тор-громовержец, но лишь по атрибуту Силы, молнии. Перун владеет молниями, как священными копьями и мечами. Индоевропейский корень «пер» означает «жалить, резать, разить». Недаром в арго-фене русских уголовников нож-лезвие называется «перо». Орел или сокол - священная птица Перуна, перья которой - железные мечи и лезвия. Оружие Перуна – молния. На предыдущих этапах, в Силе и Опоре была достигнута максимальная разность потенциалов сущего: в Силе - разность жизненных проявлений, в Опоре - разность уровней сознания. Сходная напряженность была и в первом атте - противоречие между внутренним бессознательным и внешним осознаваемым в Чернобоге и между стабилизацией - инь и развитием - ян в Радуге. Разрешение противоречия произошло в Краде, противоречия стали кресалом и оселком, которые высекли искру, и искра зажгла Краду -жертвенный огонь жизни. Во втором атте напряженность серьезней: мы незнаем о знании древних, о физических условиях возникновения молний; но суть передана точно - предельная «разность потенциалов» между Небом и Землей (по вертикали), и между жизненными процессами типа конформизма и нонконформизма (по горизонтали) разрешается в Перуне единственно возможным способом - разрядом энергии огромной мощности, соединяющей противоположности вселенской искрой слепящего света и ужасающей мощи. Молния Перуна из мгновенной вспышки распространяется пожизненным каналам и воспламеняет податливый горячий материал жизни. Если в Краде огонь постоянный, генерирующийся в каждой клетке «я», то в Перуне он внезапен и возникает в основном энергоканале -позвоночном столбе. Именно в этот момент в Перуне проявляется аспект руны Перт - открытие скрытого, раскрытие накопленной и притаившейся мощи, и игра с судьбой в удачу. Ведь абсолютно нет гарантий, что молния не сожжет ее владельца, и не вызовет пожар, который сожжет его. Разряд Перуна в буквальном смысле спаивает воедино те самые противоположности, исключая всякое, мешающее реализации Предназначение воздействие. Спаянные воедино противоположности теряют противопоставленность и просто становятся частью меча: лезвием и рукоятью, острием и гардой. Несмотря на кажущуюся разницу, они просто разные части единого меча. В Перуне пословица о палке с двумя концами теряет смысл - тут один конец наносит удар, а второй - вовсе не конец, а рукоять, принадлежащая вам. Молния Перуна, как и Крада. выжигает все отжившее и мешающее, все, что действительно несет противоречивость. Выжигает мгновенно, зачастую вызывая боль и шок. И они настолько сильны, насколько в вас осталось всякая дрянь, мешающая жить в полном осознании. Если ее нет, то молния вызовет лишь мгновенный подъем сил и чистого осознания, ясности, четкости понимания и действий - и точности достигаемого результата. Один из аспектов Старшей Руны Перт - расширение границ реализации Предназначения благодаря активному познанию. И происходит это мгновенно, одним махом разрешая все противоречия и конфликты, выводя «я» на «оперативный простор». А вот дальше - все зависит от самого человека. И оттого, насколько огонь Крады горит в сознании и теле.
  14. РОК По написанию и значению это аналог младшей руны Хагал, но в более жестком варианте. Это «снежинка», четко структурированная и иерархически реализованная структура мирового льда. Написание руны совпадаете традиционно применяемой схемой энергопотоков между мирами ясеня, то есть частями нашего сознания и общего жизненного процесса. Общее значение Рок - это порядок, который внес Творец в хаос. Это четко определенная структура потоков и предопределенное место и процесс реализации каждой части Вселенной - в том числе и нас, человеков. Это Порядок, определяющий Начало, Цель и Конец, то есть Смерть. Наше «я» так или иначе, включено в этот порядок, в структуру Рока - неизбежной предопределенности. Минимальная предопределенность - социумная, место и функции, исполняемые в виде социумной роли нашего «я». Максимальная предопределенность - неизбежность физической смерти, смерти, завершающей существование минимальной части огромного Вселенского процесса - как независимой и самодостаточной. Рок - это сила, определяющая реализацию Плана Творца и нас, как составляющих частиц Творения. Рок дифференцирует и разделяет в противовес недифференцированного хаоса Есть, однопорядковой руны. Рок может быть крайне разрушительной силой для нашего сознания, ведь Рок напрочь отрицает вечность постоянно расширяющейся жизни - Есть и приносимого ею блаженства. В состоянии Рока для блаженства экстатического уровня места нет. Однако рок может быть и огромной консолидирующей и приводящей в порядок силой. Состояние безысходной обреченности в преддверии Смерти желающего вечной жизни и веселья сместится на холодную, внеэмоциональную упорядоченность в преддверии смерти. Рок дает направленность и определенность, помогает направить даваемую Есть энергию без лишних трат в естественные и эффективные русла энергоканалов себя и жизни. Это как капельный полив растений, где воды тратится в сотни раз меньше, но с большим эффектом. И, приняв Рок, мы обрезаем канал с основной реализующей силой нашей Вселенной. Важно помнить, Рок - это Сила, но не энергия. Энергия - это первый атт, руна Есть и все последовательные состояния руны. 2 атт - атт Сил, организующих энергию и управляющих ею. Кроме того, в историческом аспекте 2 атт отражает социумные влияния на человека, Дхарму (хотя Дхарма - это куда более широкое понятие, например, телесная конституция и пол - тоже Дхарма и ей нужно следовать). Сила Есть для социума является разрушающей. Рок-развитие социума к первичным государственным структурам и жестко регламентированным развитым родоплеменным отношениям. Кроме того, Рок - это сила ритуала религии, уже утрачивающей живую, прямую связь с Божеством религии, занятой социумным устройством, чем устройством души. Религии, исполненной запретов и ограничений, созданных для исключения спонтанного «выхода» сознания «я» к божеству. Ведь такой выход может окончиться и смертью, и психическим срывом, и полным уходом из социумной системы приоритетов. Религия стремится сохранить условность социума в границах некой «нормы», даже в ущерб контакту с Божеством. В религии главную роль играет слепая вера в качества Божества и фанатичное знание, что Божество есть, а не прямой опыт соприкосновения с ним, и создание собственных представлений о том, что есть Бог и каков он. В конце концов, опыт многих поколений уже показал - Бог есть и обладает теми или иными качествами. А теперь в это нужно просто верить, а не доказывать постоянно. В принципе, подход верен, но чем дальше, тем более он формализирован и абстрактен, чем больше аспект мистики утрачивается, тем ближе отождествляемость религии с самим Божеством - в глазах верующих. Поток энергии жизни (Есть) «на корню» в Роке контролируется и переподчиняется, подстраивается под чужие потоки в ключе Рока - и до осознания не доходит. По сути, естественные всплески Есть сразу же поглощаются социумными эгрегорами того или иного уровня. В Есть человек является ключевым звеном, и главным объектом реализации жизни. В Рок человек - лишь источник энергии, батарея, питающая социумные структуры и эгрегоры, даже не замечающая, какой огромный поток энергии может быть в его распоряжении. НУЖДА Аналог старшей руны Наутиз, и по начертанию одного из вариантов младшей руны Науд. Ограждает общую идею 2 руны 2 атта любого из рунических рядов (тройка - Хагал, Науд, Иса, руны концентрации Льда, присутствуют в каждом из известных нам рядов, как впрочем, и ряды других «троек») - идею нужды как необходимости и цели. Либо нужды как страдания и недостаточности. Общее значение Нахождение в сфере действия Рока, неумолимого закона Смерти, занятие абсолютно подчиненной, зависимой роли, полной предопределенности и отсутствия возможности какого-либо участия в собственной судьбе вступает в конфликт с инстинктом самости. Самоотождествляемое «я» стремится к полному контролю своей жизни и окружающего пространства. Но «я» и Рок - силы неизмеримые. И «я» должно найти выход, компромисс между зависимостью от предопределения и абсолютной свободой выбора. Компромисс находится гениально, то есть просто - Рок осознается «я» в Нужде, как созданный для «я», служащий для него, организующий весь Порядок Вселенной для одного-единственного «я». И в сфере этого общего Порядка - предопределенности «я» находит свое Предназначение, свой индивидуальный путь зависимости от предопределенного. «Я» осознанно принимает необходимость ограничений над хаотическими устремлениями Уд, ограничений, обусловленных нравственными, социумными и индивидуальными Правилами-Законами. Более того, определяется иерархия первостепенности, своевременности и очередности воплощения и желаний и устремлений. И ограничения «я» начинает формировать само, так как Исток Рока «я» старается отождествить с собой, передвинуть его «внутрь» себя. Ради этого «я» начинает играть роль Рока, генерируя ограничения зачастую сверх необходимого и, находя осознанные оправдания, любым ограничениям Рока - объясняя окружающим и себе, почему это правильно и просто необходимо для «я» (то есть проявляется нужда-необходимость). Благодаря Нужде энергия Уд перестает тратиться вне цели, происходит ее сохранение и концентрация. К сожалению, не всегда это идет впрок и на пользу. Если в Уд распространение идет бессознательно - интуитивно и итог этих «трат» всегда успешен и плодотворен, несет удовольствие и удовлетворение, то в Нужде зачастую цель слишком иллюзорна либо упрощена, умаляет реальные возможности человека, связывает нужда-необходимость «требование извне» по рукам и ногам. И тогда нереализованная энергия, накапливаясь на подсознательном уровне, приводит к ее спонтанным выбросам, конфликтам, ссорам, гневу и физическим проблемам типа воспаления, гиперактивности и так далее. В идеале интуитивно находится абсолютно верная цель, точно соответствующая как потокам и путям Предопределения, так и индивидуальным желаниям и запросам. Накапливаемая энергия в этом случае, сконцентрировавшись, мощным потоком направляется к цели ради ее реализации. Цель Рока, Вселенский Итог, не может быть осознан человеком и не может быть им игнорирован. Но незнание цели, невозможность личности применять ее и одновременное требование подчиняться движению к ней и подчинять этому всю свою жизнь (собственно, жизнь в ее социумном понимании и есть это движение к Концу) поселяет в «я» чувство глубокого неудовлетворения, граничащее с депрессией, болью, суицидальными попытками ради избавления от такого давления. Блаженство Есть и боль Рока составляют основной конфликт нашего организованного «я». Во 2 атте разрешение конфликта заключено в присвоении себе ведущей роли - «Рок и есть я». Боль от этого не уменьшается, но становится объектом важности, гордыни, зачастую блаженства от сознания того, что это я сам с собой делаю ради достижения цели. При этом Вселенская Цель подменяется индивидуальной, в которой Вселенская Цель как бы отражается. И чем глобальнее личная цель, тем больше страданий - и для себя, и для окружающих (сделать всех людей счастливыми и построить коммунизм, например). На социумном уровне происходит тоже самое - в нужде человек старается отождествиться с некими социумными структурами и процессами, всячески уверяя себя, что это все для него («Из-за вас, но не для вас» — определил в повести «Затворник и шестипалый» В. Пелевин). Но не все так просто. Человек за сотни поколений плотно врос в социум, стал от него предельно зависим и так или иначе использует социум для выживания, а социум использует его. В Уд сознание живет «здесь и сейчас» и главной (единственной и глобальной) целью становится продолжение себя и распространение себя - без стремления получить некий результат. Результат - блаженство, который получается при распространении энергии вовне «я», в Уд абсолютно не привязан к вторичным последствиям этого распространения энергии жизни вокруг и «я» не придает этому никакой значимости: что-то там создается или разрушается - абсолютно неважно. В Нужде главным становится результат, к которому мы стремимся и который обещает (довольно иллюзорно), что «там» будет лучше, чем «сейчас». И человек начинает распределять в Нужде энергию не в удовольствие, а по необходимости (не поехать на курорт, а заплатить за квартиру, за страховку, за телефон, за патент на торговлю и так далее). Наиболее сильные личности могут даже перевести ощущения в состояние Уд, совершая Нужду - получать удовольствие от отдачи энергии по необходимости. В общем-то, это единственный способ, чтобы избежать внутренних конфликтов и чувства безысходности. Как показывает исторический опыт, большинство социумных институтов, государств, религий обязательно очень жестко контролируют сексуальные проявления (Уд) своих членов («В СССР секса нет!»). А в обществах, где секс как бы поощряется, он становится на службу социума, чаще превращаясь в инструмент контроля других сфер жизни. Социум - это Порядок, в котором член социума должен не просто смириться с Порядком (нужда - как страдание), а принять его как служащий ему (нужда как необходимость). Более того, найти в нем удовлетворение (нужда как потребность). ИСТОК По написанию и смыслу аналогична рунам Льда в любом из рунных рядов (Иса, Исс и так далее), но более отражает аспект концентрирования мощи и энергии. Символически изображение руны есть как бы столб, кристалл Льда, в чьей кристаллической решетке копится очень много энергии. Причем, чем сильнее «мороз» - давление, несвобода, скованность снаружи, тем больше энергии внутри. Общее описание Конкретизированный выброс энергии в Даждьбоге, отдача внешнего - внешнему и освобождение тем самым от внутренних проблем невозможно в сфере действия Порядка. Подобные проявления в социуме строго регламентированы, ведь социум строит свой контроль именно на создании противоречивых, конфликтных ситуаций, виновником которых делает самого человека. Осознание «я» занимает строго определенный уровень, где и гнездятся внесенные и взращенные социумным влиянием комплексы и конфликты. Освобождение от них методом Даждьбога - смертельно для социума. А с другой стороны, «я» бессознательно опасается применять Даждьбога в социумно сформированной среде, так как, скорее всего, мощнейший выброс энергии будет активно использован окружающими и связанными с ними эгрегорами, использован как пища. И «я» в Истоке сохраняет энергию в противовес ее выбросу в Даждьбоге. Но третья руна - это руна избавления от конфликтов прошлого и внешнего. И в Истоке весь потенциал энергии вместо выброса вовне направляется внутрь, во внутренний мир конфликта - ради его разрешения и преобразования. Кроме того, слишком сильная вовлеченность в Нужде в социумные процессы грозит потерей индивидуальности, и в Истоке «я» частично устраняется от активного участия, занимает устоявшуюся пассивную роль, совершая внешне правильные, соответствующие порядку действия, а внутри ведет беспощадную борьбу с воздействиями социума, очищая себя, стремясь очистить Исток истинной Силы в себе. Сточки зрения магии, это процесс недеяния и вызревания мощи. На предыдущих этапах маг вошел в структуры Порядка, обманул их, представляясь послушным и восторженно активным членом. Они поглотили мага, включив в необходимые процессы - и теперь уже не он зависит от сил эгрегоров, а они от него. Маг занимает ключевую точку процесса, так чтобы его уход разваливал весь процесс напрочь. И теперь маг просто совершает некие внешние действия, используя не личную энергию (личная энергия идет на внутреннюю работу), а энергию процесса, как бы верно распределяя энергию самого эгрегора. В Истоке «я» начинает находить свое Предназначение в русле Предопределенности. Происходит как бы кристаллизация, выделение и конкретизация нужного. «Я» перестает самоотождествляться с процессами, которые не имеют отношения к Предназначению «я», и прекращает активно участвовать в процессах, которые уже идут сами по себе.
  15. ЧЕРНОБОГ Руна, аналогом которой является глубинный аспект старшей руны Анзус и младшей руны Ир, с которой она совпадает по начертанию. Руна изображает корни Древа, саму основу индивидуального бытия. Кроме того, это и оперение стрелы, направляющее ее полет в цель. Общее значение Пройдя стадию Даждьбога, излив поток энергии, который был генерирован, возрожден и доведен до максимальной наполненности и напряженности благодаря контакту с некой внешней силой - истоком Хаоса, «я» пробуждает истинный исток энергии и Силу, эту энергию трансформирующую. Пробуждает его в себе, заполняя пустоту, образовавшуюся после активного выброса энергии в Даждьбоге. В Есть, в результате оргазмического расширения сознания «я» за пределы обычной самоопределенности образовался совершенно иной уровень осознаваемости, уровень сверхсознания. И сначала он заполнился энергией, пришедшей из внешнего источника, неся в себе некие общие, неличностные программы поведения и осознанности. Условно говоря, сознание было «отформировано». Затем «я» заявляет права на Исток, конкретизировало и сконцентрировало в сверхсознании огромное количество энергии (Уд) - и избавилось от нее, дав толчок будущим событиям, как части великой Мистерии Жизни. Избавилось, бессознательно исторгая чуждое себе. Чуждое не в негативном плане, но в желании обрести такое же, но действительно свое. И действующее не только на уровне сексуальности. Не случайно на месте четвертой руны ряда стоит руна, аналогичная последней руне Младшего Ряда. Младшие Руны воплощают в себе процесс завершенности гештальтов - желаний, живущих в нас* (*подробнее О. Синько: «Младшие руны). Они отражены в первых трех рунах вендского ряда (каждая из рун воплощает один атт младших рун). И когда желание завершено и умирает, наступает пора руны Чернобога. Любая из древних культур знает двойственный образ божества - Светлого и Темного Бога, божества и его вечного спутника, чаще всего брата, трикстера. Трикстер воплощает скрытое, нереализующееся, естественное, действительно желаемое - в противовес необходимому и предреченному в Светлом Боге. Трикстер - шут рядом с королем, снимающий его напряженность, вызванную постоянным гнетом социумной ответственности за судьбы королевства. Трикстер - Иванушка-дурачок, достигший желаемого им самими вне социумных установок. Трикстер - социумно порицаемая и закрытая часть «я», называемая «зло». На самом деле это часть вне Добра и Зла, вне каких-либо социумных категорий. Здесь - единственно существующее индивидуальное Предназначение и Карма. Здесь - единственно существующая реальность, энергия и Сила. И именно этот поток призывает «я» для наполнения пустот сверхсознания. Образ трикстера наиболее близок к своей сути в скандинавской мифологии - это Локи, брат Одина, его вечный противник и союзник. Старшая Руна Анзус - это руна божественного вдохновения Одина, открытого и мощно проявляющего себя. Но также руна в перевернутом состоянии - это Локи, активно и незаметно воздействующий на бессознательное. Один, несмотря на внешне поступаемые общеполезные идеи, всегда заботится о себе - в Анзус. Локи - внешне эгоистический и живущий в свое удовольствие, на самом деле заботится об индивидуальном благе пробуждаемого. Главная проблема - готов ли человек, пробуждающий Силу бессознательного, впитавший в себя потоки Силы от корней Древа, реализовать индивидуальное «я». Очень часто эта программа противоречит существующим нравственным, моральным и этическим нормам, нормам, которые Один признает, но при желании нарушает - ради личной выгоды и выгоды асов, и которые Локи попирает явно, не грузя себя комплексами и переживаниями. Активировав бессознательное, человек зачастую оказывается в оппозиции к существующему социуму. Как в самых древних, предельно ксенофобичных социумах (палеолитических), так и в современном обществе это смерти подобно. В палеолите некуда было деваться - в одиночку в дикой природе (немного более дикой, чем сейчас) не выживешь, и выше социума не станешь - чтобы быть вождем, нужно максимально служить племени. Так и в современном обществе деваться тоже некуда - человечество исповедует глобальные и одинаковые нормы. Лишь в эпоху, когда создавались руны, в период позднего родоплеменного социума, человек мог уйти из рода и стать свободным воином-викингом или казаком. Тогда не было в пантеонах разделения на добрых и злых богов, просто каждый выбирал свое и умел с каждым находить общий язык. Чернобог - славянский аналог Локи, правда, обладающий более глубокими, хаотическими чертами. Если Локи, так или иначе, часть Асгарда, соблюдающий те же нормы, только с точностью «до наоборот» либо следуя им, когда это выгодно («контролируемая глупость»), то Чернобог стоит вне норм. Он асоциален по своей природе. И не входит, как Локи, в общий круг небесного пантеона. Он - чистое бессознательное, которое не то чтобы не признает норм (для этого их нужно хотя бы осознать), Оно вне их. Без подобной силы, силы Чернобога, пантеон был бы не целостен. Негативное отношение к Чернобогу в современных языческих реконструкциях, отождествление его чуть ли не с Сатаной, есть последствие беспочвенных попыток переноса христианского мировоззрения на языческую почву. Это два разных подхода к жизни. Разных, но не противоположных. Чернобог больше напоминает гневающегося ветхозаветного Яхве. И гнев его - отнюдь не месть или злоба. Просто люди не захотели принять его «светлую», социумно упорядоченную половину. Но отказаться от Творца нельзя. И тогда, по сути, по выбору людей, Творец предоставляет им свою вторую часть - часть Гнева и немедленного воздаяния за свершенное («око за око»). Здесь молнии поражают виновных и обращаются в соляные столбы нарушившие запрет. А чистые духом обретают силу и власть. Аналог младших рун - руна Ир, это руна и мирового Древа, и Смерти. И руна Чернобога также связана со Смертью - дерзнувший обратиться к ней, как минимум, умирает на уровне социумно сформированной личности и возрождается как индивидуальность, обретая свой архетип, сливаясь с истинным «я». В мистических культах, идущих от упоминаемых мною оргаистических собраний момент сексуального освобождения в фазе Даждьбога становился ступенью к шагу в сферы божественного сознания. Физический оргазм становится ключом к дверям осознаваемого сверхсознательного, когда «я» обретало там свой дом. Пробуждение кундалини, обретение яснознания, расширенного сознания связано именно с этим процессом. «Я», проходя через пик физического оргазмического наслаждения, через смену борьбы и податливости, боли и блаженства, зависания на грани смерти* (*подробнее: О. Синько: «Руны – архетипы бессознательного») как бы прорывается через подчинение и привязку наслаждения, рождаясь в совершенно ином мировосприятии, мышлении, самосознании. Однако это - итог. Руна Чернобог отражает лишь начальный момент - активация Силы, от которой этот процесс зависит. РАДУГА Аналог Старшей Руны Райдо как по смыслу, так и по написанию. Интересен анализ графики руны - это соединение руны Иса - Лед и руны Сол - Солнце. Знали ли древние о физическое природе радуги, мы не знаем, но физическая основа передана верно: преломление света Солнца в капельках («кристаллах») воды. Смысловая ассоциация также весьма прозрачна. Руна Чернобога состоит из двух частей - вертикальной черты, как бы основного русла-ствола, концентрирующего в себе потоки энергии от второй части, распростертых корней. В Радуге остается вертикальный ствол Чернобога, но в нем отражается свет свыше, из высших уровней сознания (Солнце). Как и в Старших Рунах, эта руна эта руна символизирует путь от бессознательного истока индивидуального «я» к осознаваемым действиям этого же «я», но в контролируемой форме. Общее значение Радуга в любой из древних культур символизирует мост между миром людей и богов, мост, зачастую состоящий либо из огня, либо изо льда. Руна Радуга - это путь от корней бессознательного, это способ найти некий активный момент статики между двумя антагонистическими проявлениями бессознательного. С одной стороны, это активное стремление к жизни, к беспорядочному «делению клеток», которое отрицает само понятие упорядоченного развития эволюции. С другой стороны, это инстинктивное требование к максимальному сохранению и накоплению энергии - статика-замирание и смерть-забвение. Руна Радуга дает движение на границах этих полярностей, как бы использует возникшую разность потенциалов ради движения к цели. Радуга дает возможность, оставаясь между двумя потоками - противоположностями не становится ни одним из них и, мгновенно реагируя на изменившиеся условия, вносить коррекцию в свое положение и поведение. Радуга - путь, мост между мирами-частями сознания. Мост призрачно - эфемерный, с одной стороны, но и осознанно-конкретный, с другой. Он состоит из миллионов капель воды, которые не скреплены ничем - между ними воздух. И по такому мосту может пройти существо не плотное, разотождествившее себя и свои плотско - земные желания, устремившее ввысь свой Дух, свою Душу. Недаром в шотландских поверьях на конце радуги, в земле можно найти клад - котел с золотом. Это земные богатства, оставленные нами перед походом вверх по радуге и выросшие в земле, в плодородном слое земной жизни. Но следует помнить: котел с золотом стережет крайне злобный дух Лепрекон. Это наши темные бессознательные устремления, мешающие жить, открыто и свободно расходуя земные богатства. Радуга в Ветхом Завете возникает после окончания Всемирного Потопа - символа вод бессознательного, сметающего все отжившее, выродившееся, ведущее к погибели (гнев Бога в предыдущей Руне). Радуга возникает как обещание и залог обретения человеком Царства Божьего. Путь Радуги не прост и очень напряжен. Он требует постоянного внимания, осознания, напряжения, постоянного анализа внешних событий и внутренних побуждений, и умение идти по тонкому, как волос, мосту радуги - от мира бессознательного к миру осознания и сверхсознания. Если вспоминать о процессе оргий, то именно в Радуге, после заполнения сверхсознателъного индивидуальной программой реализации, возникает очень тонкое ощущение высочайшей напряженности осознания. Осознания себя и сил, действующих в себе и снаружи. Осознание, каким следует быть, чтобы обрести высоту реализованности. Это ощущение, близкое к просветлению, его первая фаза - осознанность расстановки сил в существующей игре жизни. В племенных эгрегорных воздействиях человек с максимальной точностью и ясностью осознавал, кто он есть на самом деле в социумной структуре и этой жизни, как он может отразить свой индивидуальный архетип осознаний в Чернобоге, в реалиях своей судьбы. И как соблюсти равновесие между требованиями социума и посылом бессознательного - и реализовать «я». КРАДА Руна, воплощающая в себе одну из Творящих сил Севера - Мировой Огонь. Огонь имеет множество оттенков и проявлений. Крада - это жертва, приносимая богам за их помощь. Но жертва с помощью Священного Огня, жертва, которая сгорела в Огне, ничего не оставляя на Земле, кроме пепла, бесполезного людям, но важного для урожая, для удобрения и питания Священного Древа. Руна Крада аналогична в большей мере двум рунам - младшей руне Каун и нортумбрийской руне Квеорд. Каун - жар огня, сжигающий «мертвую плоть» в сознании человека. Это не священный жертвенный костер, это огонь воспаления, воспаления неудовлетворенными желаниями и накопленными обидами. И воспаление - Каун сжигает их, помогая войти на явленный уровень осознания, проводя человека через болезненную, по сути, принудительную смерть. Квеорд принадлежит четвертому атту нортумбрийского ряда* (*О. Синько «Руны Нортумбрии») и стоит на шестом месте, месте Огня. Квеорд - это погребальный огонь, огонь, принимающий последнюю жертву этой жизни - тело человека. Огонь, сжигая тело, помогает нашей тонкой сущности «я» вознестись на потоке Силы к божественным уровням. Эта жертва осознанная и определяется выбором веры, который человек сделает еще при жизни. В Краде сохранено начертание Каун и придан смысл Квеорд. Общее значение Последняя руна атта превращает «я» в тот самый Исток Жизни, с которым «я» вошло в контакт через первую руну атта. «Я» становится истоком жизни для своего жизненного пространства и судьбы, как процесса реализованности. Именно на этой стадии в сознании возникает как бы цепная реакция непрекращающейся тонкой вибрации Огня. В единое целое сливается и сплавляется осознание цели, способа достижения, необходимости действия, сплавляется бессознательное устремление и осознанные желания. Все уровни сознания и тела испытывают жизненный жар, заполняющий каждую клетку тела и часть сознания. Это не опьяняющее блаженство и связывающее собой наслаждение. Это глубочайшее удовольствие своей полноценностью, силой, процессом реализованности. Это ощущение создает очень мощный положительный эмоциональный базис, где понятие «неудача», «неполноценность» не присутствует. Жертвенная Крада - костер пылает в вас постоянно, сжигая любое, отжившее себя как на психологическом, так и на телесном уровне, видя постоянный, непрекращающийся процесс обновленности - вы становитесь жизнью во всем ее великолепии. В плане оргий это фаза третьего уровня оргазма: первый физический, освобождающий вас от груза проблем, внутренних конфликтов, противоречий и борьбы себя с собой же - «компенсирующий». Второй - оргазм, выводящий «я» за пределы замкнутости привычного самоопределения. Выход в сверхсознательное, как вспышка сверхновой разрушает старую Вселенную «я» и тут же создает иное «я» - духовное. Он характеризуется более высокой насыщенностью ощущения блаженства, продолжающий себя не в физическом теле (как компенсирующий), а в психике. А третья фаза - оргазм, дающий наслаждение от постоянного пребывания «я» в этой жизни, теле, сознании. Это непрекращающееся чувство удовольствия от постоянного взаимодействия с жизнью. Это то самое состояние, которое давало силу первобытным людям, помогало им выжить и развиться как психически, так и духовно. Именно в этом состоянии Крады человек обретает способ самореализации «здесь и сейчас» и постоянно. Способ быть и распространять бытие. Руны вендского ряда лучше рассматривать не как последовательно развивающийся процесс от начала ряда до конца (как Младшие Руны) и не как постоянно существующие состояния, между которыми лавирует наше осознание (как Старшие Руны). Вендские руны - это три различных процесса (3 руна атта), существующие одновременно и развивающиеся последовательно от первого состояния (1 руна атта) до последнего (6 руна атта). Крайне важно, чтобы в сознании однопорядовые руны различных аттов реализовывались одновременно, а не в разнобой.